佛驮跋陀罗，本姓释迦，北印度迦毗罗卫人，佛祖释迦牟尼的叔父甘露饭王的后裔。早年父母双亡，出家做了沙弥。他记忆力超群，每天背诵的经文是三十个人的总和，少年时代就以精通禅法和戒律闻名。与同学僧伽达多到罽宾游学，有一天两人分别在不同的密室里坐禅，跋陀罗忽然现身达多的密室，达多很吃惊，问他是怎么进来的？跋陀罗说：“刚才去兜率天拜访了一下弥勒菩萨。”说完又隐身不见了。达多这才知道跋陀罗是已经是证得圣果的人。后来在多次追问下，他才承认自己已证得不还果（三果罗汉）。当时中国僧人智严也在罽宾留学，他想找一位禅师去中国传授禅法，大家一致推荐佛驮跋陀罗。智严于是极力邀请跋陀罗去中国。跋陀罗也想去东方传播禅法，便和智严不辞辛劳，从罽宾走陆路越过葱岭，穿过印度、孟加拉、中南半岛，经过十多个国家，花了三年时间才走到交趾（今越南河内），然后乘船走海路到达山东青州。听说罗什在长安弘法，他们便来到了长安。

　　罗什见到跋陀罗非常高兴，两人交流各自修行的心得体会，对佛法中最深奥的义理进行探讨，给了罗什很大的启发。刚开始时两人的关系是很好的。
　　但是，跋陀罗来长安主要是传播禅法的。他的禅法是从原始佛教到萨婆多部的佛陀斯那、达摩多罗、佛大先这样一个法统传下来的，体系已很完善，所以到了长安后就有好几百人投到他的门下学习禅法。而罗什的禅法是菩萨禅，源自马鸣、僧伽罗叉这样一个系统，还处在发展阶段，存在一些不完善的地方。由于在传播禅法上的分歧，他逐渐对罗什有所不满。在一次闲聊中，跋陀罗直接对罗什说：“你所传授的佛法也没什么高明之处，却得到如此丰厚的供养，是为什么呢？”（言下之意是罗什有欺世盗名之嫌）

　　罗什说：“可能是因为我年纪大的缘故，其实也没有什么值得称道的。”
　　跋陀罗的话在罗什听来尚无所谓，但罗什的弟子们听了就很不舒服了，这不是明摆着在侮辱咱们的师父吗？因此两派门人就结下了梁子。
　　这时，后秦太子姚泓也在学习佛法，他想让双方搞一次公开辩论，以确定孰是谁非。于是把长安有名的高僧都召集到东宫，一方以跋陀罗为代表，另一方以罗什为代表，分成两个阵营。这次辩论引起了长安佛教界的高度关注，东宫外面挤了好几千人。大家都静静地等待着两大高僧的正面交锋。由于讨论的问题既复杂又深奥，两人都用上了母语(天竺语)，由宝云法师负责现场翻译，另安排人把翻译的话告诉外面的听众。

　　辩论正式开始。第一回合，双方各自陈述对禅法的观点。由于发展系统不同，判断标准不一，公说公有理，婆说婆有理，谁也驳不倒谁。第一回合不分胜负。
　　第二回合，讨论“自性有”与“毕竟空”的根本问题。
　　罗什问：“您对‘空’是如何理解的？”（什曰：法云何空？）
　　跋陀罗答：“传统的说法认为‘物质’是由众多最小的微尘组成的，所以物质没有自性，没有自性的‘物质’就是空的。”（答曰：众微成色，色无自性，故虽色常空。）

　　罗什又问：“既然把‘物质’分解成众多微尘来证明它的空性，那么怎么来证明微尘本身的空性呢？”（又问：既以极微破色空，复云何破微？）
　　跋陀罗答：“你们认为还要去论证一下微尘的空性，我觉得没有必要。”（答曰：群师或破析一微，我意谓不尔。）
　　罗什又问：“微尘难道是永恒的，有自性的吗？”（又问：微是常耶？）
　　跋陀罗答：“微尘是空的，由它们组成的‘物质’才是空的。‘物质’是空的，它内部的微尘也就是空的。”（答曰：以一微故众微空，以众微故一微空。）
　　辩论会到此结束，罗什没有再追问下去。
　　但跋陀罗说的最后一句话，被宝云翻译出来后，大家都搞不懂是什么意思。于是很多人认为跋陀罗是主张“微尘”是永恒的，属于萨婆多部一贯的观点。但也有一些人不能确定是什么意思。过了几天，那些有疑问的学僧来找跋陀罗，请他解释一下辨论会上最后的那句话。跋陀罗对大家说：“万事万物不会无因而生，必须是众多因缘会聚到一起才会产生。以一粒微尘为‘缘’，才有所谓的‘众微’成色。微尘没有自性，由其组成的‘色’才是空的。既然‘色’是空的，组成它的微尘能不空吗？”（原文：夫法不自生，缘会故生。缘一微故有众微。微无自性则为空矣，宁可言不破一微常而不空乎？）

　　原文也是翻译的，当时跋陀罗说的是天竺语。听了这番解释，来求教的人仍然似懂非懂。直到今天，跋陀罗所表达的意思还存在争议。据山人的推测，跋陀罗的话至少有两层意思。
　　一、言中之意：色法（物质）是由众多微尘组成的，所以色法是没有自性的，没有自性就是‘空’的；既然色法是空的，它内部的微尘必然也是空的。因为可以反过来推论，如果微尘是实的，则它们组合起来的东西也就成了实的。只要你承认色法是空的，就等于承认了微尘是空的。所以，在证明色法是空的前提下，没必要再来证明微尘的空性。当时的大多数中国人还不习惯这种反推法，所以一时反应不过来。但这种反推法是中观派惯用的逻辑，罗什当然一听就明白了。

　　二、言外之意：破析法（分解法）本身并不能证明事物的空性。所谓的破析法就是化整为零。比如生命体可以分解为细胞，细胞可以分解为分子，分子分解为原子，原子分解为质子、中子、电子、夸克…这样无限分解下去，生命体就成空无的了。生命在哪里呢？在某个质子上面吗？在某个夸克上面吗？都不在，生命根本不在身体里面，更不可能在身体外面。这就是佛教喜欢用的破析法。小乘用它来破解色法，但不破解自性，认为自性无法破解的。但大乘既用来破解色法，也用它来破解自性，没有什么是不可破的。

　　罗什原以为佛驮跋陀罗是在坚持诸法皆有自性的萨婆多观点，所以提出了“微是常耶？”的问题。但其实跋陀罗的思想已经不是纯脆的小乘有宗了，从他后来翻译的《华严经》便可确定这一点。在与大乘空宗的交锋中，小乘有宗的学者们也在不断地反思和变革。通过吸收对方的优点，小乘有宗的一支逐渐演变成了大乘有宗。跋陀罗正处在有宗从小向大过渡的中间阶段。这一支派重新认识了破析法的意义。比如说生命体分解为细胞、分子、原子、质子、中子、电子、夸克…这样的分解永远没有尽头，既然可以无限地分解下去，凭什么又认定它最终是空的呢？只有“空”是不可再分的，而可以无限分解的东西只能证明是实有的。其实，中国的道家早就注意到这个问题了，《庄子·天下篇》说：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”破解法不仅没有证明万物的空性，恰恰证明万物是有“自性”的。跋陀罗的用意，罗什自然是领会了。所以当跋陀罗讲出最后那句话时，罗什也就没有再追问下去。再问下去纯属口舌之争，没有实质意义了。因为中观是主张既空且有，非空非有的，如果死守诸法皆空的观点，反而违背中观了。

　　但其他人并没有两位高僧那样的心领神会。此次辩论会之后，两派门人的对立情绪更加强烈了。
　　然而，跋陀罗自视甚高，生性无所顾忌。有一天对门下弟子说：“我昨天看到有5艘大船从故乡（印度）出发向中国开来。”门人把这话传了出去。罗什的弟子们听了后认为这是在妖言惑众，身在长安怎么看得见印度港口的船舶？
　　跋陀罗的风格肯定影响了他的弟子。没过多久，一位弟子当众宣布自己已经证得了“阿那含果”（三果罗汉）。这让罗什的弟子们更加气愤，一个普通僧人竟敢这样大言不惭。他们决定出手。