有人总拿秦始皇统一中国来说事，说这证明了秦始皇的伟大。这些人的见识和明末思想家王夫之相比，真是不可同日而语。王夫之谈到秦始皇，有一个著名看法：“天假其私以济天下之大公。”就是说，秦始皇当年统一天下，废封建，立郡县，车同轨，书同文种种举措，不过都是为了满足他的私欲，都是为自己的家天下盘算。但是天道在冥冥中借着他的私欲实现了统一的大公。统一天下改变不了历史对秦始皇的定论：独夫民贼，凶残暴君。统一实现了，他的私欲、他的家天下却很快就灰飞烟灭，不可一世的秦始皇最后也只能成为天道的工具。这就是历史的无情，西方人把这叫做历史的诡计，中国人把这叫做人算不如天算。老子的警告穿越历史的天空，令那些独夫民贼心惊肉跳。

　　但老子的政治智慧当然不是一片光明，关于统治者如何对待老百姓，老子有一个似乎让我们不能容忍的思想，那就是愚民。他说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国之贼，不以智治国国之福。”（《道德经•第六十五章》）古代善于治国的人，不是教百姓聪明，而是让百姓愚蠢。如今的百姓之所以难以治理，就是因为他们有太多的智谋心机。因此用智谋去治理国家是国家的灾难，不用智谋去治理国家是国家的幸福。这就是后来被我们严厉批判的“愚民政策”。

　　“愚民政策”的知识产权原来也是属于老子的。愚民政策确实影响恶劣，秦始皇和他的丞相李斯焚书坑儒，大搞思想统治和文化专制就被汉代的大思想家、大政治家贾谊称为“愚黔首”，也就是愚弄老百姓（“黔首”从战国到秦代都是老百姓的代称），而“愚黔首”显然就是发挥了老子的思想。当然，专制统治者愚弄老百姓是自以为得计，愚民政策不可能真正长久有效地维护残暴的专制统治。贾谊写《过秦论》总结秦代短命的教训，说得非常明白：“故夫民者，至贱而不可简也，至愚而不可欺也。故自古至于今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之。”百姓尽管地位低贱，但不可侮辱；尽管看似愚蠢。但不可欺压。从古到今，和老百姓对立的人，或迟或早，肯定要被百姓推翻。这话说得铿锵有力，掷地自作金石声，和汉代的一首民谣完全可以对应。这首民谣说：“发如韭，剪复生；头如鸡，割复鸣。吏不必可畏，小民从来不可轻。”头发像韭菜一样，剪了还会长出来；头颅像公鸡一样，砍掉了还要鸣叫。当官的没什么可怕的，小百姓从来就不可任意地轻视欺凌。

　　但回过头来，我们再揣摩一下老子的话，他的意思好像和秦始皇、李斯的做法还不是一回事。他说“以智治国国之贼”，那么是谁以智治国呢，显然不能是老百姓，而只能是统治者。他要求统治者不要以智治国，也就是说，统治者也应该愚蠢些。他不仅愚民，还要愚官，他的政策不仅是愚民政策，还是愚官政策。这里插一句，老子所有的政治主张都不仅仅是针对老百姓，同时也针对统治者，甚至主要是针对统治者。例如他说：“我无事，而民自富。我无欲，而民自朴。”（《道德经•第五十七章》）我不扰民，百姓自然就富起来；我没有贪欲，百姓自然就朴实无争。

　　谈到愚的要求，老子是要求国家上上下下，大大小小，从帝王到百姓都变得很愚蠢，认为这样国家就太平了，理想社会就实现了。这个说起来很好笑，其实正好符合老子的一贯思想。何以见得？因为老子不仅要愚民、愚官，他是连自己也要一起愚进去。例如他不无欣赏地自我评价：“我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有已，而我独顽似鄙。”（《道德经•第二十章》）什么意思？我真是愚人的心肠啊！世人都明明白白，唯独我糊里糊涂；世人都精明得很，唯独我傻乎乎；世人都很有作为，唯独我愚蠢而笨拙。老子甚至认为自己“沌沌兮，如婴儿之未孩”，就是说混混沌沌，像一个初生的婴儿。

　　话到这里，我们应该明白，老子说的愚蠢其实就是淳朴自然，没有算计之心。老子认为社会之所以黑暗，政治之所以败坏，统治者之所以贪婪残暴，老百姓之所以悲惨无助，都是文明惹的祸，都是由于随着文明的进步，人太聪明了，于是耍心眼，玩阴谋，天天互相算计，互相争夺，互相坑害，互相残杀。用他的话说，叫做“智慧出，有大伪”，人越聪明越虚伪，这样的结果只能是大家都输，大家都过不下去。只有回到淳朴自然的状态，才能结束这种人间悲剧。因此，老子把回到自然淳朴状态的所谓愚蠢叫做大智若愚，认为这种愚蠢才是大智慧，而现在人们互相盘算的所谓智慧不过是小聪明，到头来一定是聪明反被聪明误，就像《红楼梦》里说王熙凤，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。

　　大智若愚是老子主张的意识形态，遵循这个意识形态才能实现无为而治。那么怎样才是大家都很愚蠢，都很自然淳朴的理想社会呢？老子提出了无为而治的意识形态，还设计了无为而治的政治模式，那就是小国寡民，也就是主张小政府，小社会乃至小国家，下面就是他的著名的政治设计：“小国寡民……使民复结绳而用之；甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《道德经•第八十章》）国土不大百姓不多，使百姓回到结绳记事的远古时代，大家都能享受甜美的饮食、美观的衣服、舒适的居所、欢乐的习俗。邻国之间，人们互相都能看得见，鸡鸣狗吠的声音互相都能听得到，但百姓从生到死都不会互相来往。

　　先秦时代的儒家、道家、墨家都特别喜欢怀古，特别喜欢发思古之幽情，向往远古的黄金时代。儒家向往周代，墨家向往夏代，道家的怀古更彻底，一下子就要回到小国寡民、结绳记事的时代，那已经是原始社会了。我由此想到，老子经常强调贵柔守雌，他说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”（《道德经•第六章》）意思是说，虚空的变化永不停歇，这就是微妙的母性。微妙的母性之门，是天地的根源。再参考老子经常强调的“柔弱胜刚强”等，可以肯定老子的思想带有浓厚的母性文化色彩。从这一点看，老子要回归的原始社会还是最早的母系氏族社会。为什么要回到那么早的时代呢？因为那是一个还没有被文明污染的时代，国家从领袖到百姓都是自然淳朴的。

　　法国大革命的精神领袖卢梭，在18世纪提出了一个著名论断：文明是人类罪恶的根源，人类为了拯救自己，应该回到自然状态。（卢梭《论科学与艺术》）这个著名论断使卢梭名噪天下。但它的基本精神早在两千多年前的中国，就已经由老子首先提出来了。庄子最明白老子讲的道理，他明白地描绘出了道家向往的原始社会：“当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁。”（《庄子•马蹄》）“卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。”（《庄子•盗跖》）那个时代，山中没有道路，水上也没有舟桥。那时候的人想睡便睡，安然舒适；说起便起，舒舒服服。人们只知道老妈是谁，不知道老爸是谁。大家都耕田吃饭，织布穿衣，互相之间绝对没有相害之心，那真是一个最道德的时代呀！