阳明的发言中，比较难理解的是“却是义外也”这句，我看了几家对这句的翻译，也是五花八门，没有统一意见，经过比较，我采信了陈荣捷先生编撰的《王阳明传习录详注集评》中的理解，这里说的“义外”，来源于《孟子.告子篇》中，有这样的句子“仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”孟子好像是将“仁”和“义”割裂开来来说的，但其实也只是为了表述上的有条理，“仁”指内心对“大道”的洞明无碍，其实就是“明明德”，就是“至善”，“义”就是宜的意思，是“仁”的表现与作用。现在再来看阳明说的“于事事物物上求至善，却是义外也”这句，意思是朱熹将主宾关系弄颠倒了，本来是“仁”的表现作用的外在的“义”，被当做了第一位来表达，下面阳明说“至善是心之本体”，这里说的“至善”其实就是孟子表述的“仁”，“至善（仁）”的境界就是心体发扬正大光明之道到达精粹纯正而又惟一处。接下来就是一句“然亦未尝离却事物”，这句是非常吃紧的，是需要加上着重号的，如果没有这一句，阳明心学将坠入现代哲学中所冠以的“唯心主义”名称的万丈深渊而永不能超生。

　　“至善”是心之本体，阳明说的心，当然不是从生理学意义上所表述的那一团血肉之心，而是就心的功用与作用而言的心。关于这一点，在《传习录》后文，我们会具体谈到。心的作用是对外在与自我内在的感知和反映，所以心所包容的内容不是虚无的，那么“至善”就是心对其所能感知之物的一个最切合于事理的能动把握，“至善”的来源依然是世间的万事万物，但是在阳明看来，笼统地说万事万物是世界诸理的来源，却流于“庞杂而缺乏要点”，因为万事万物在没有投射到人心之时其对人而言是没有任何意义的。

　　而当万事万物投射于人心之时，当心物融合的那一刹那，人心对事理的反映与本然如此的自然之理重合为一时，那个心之所止的点就是“至善”。说“至善是心之本体”，因为“理”这种东西，按唯物主义哲学的表述是“不依赖于意识而又能被意识所反映的客观存在”，阳明无非是认为这种“客观存在”在被人心能动反映并在不掺杂主观私见的“天人合一”之时，即是“至善”。这也就是他赞同朱熹的另一注解“尽夫天理之极，而无一毫人欲之私”的原因。

　　问题也来了，“至善”的产生毕竟脱离不了事物，阳明凭什么将第一位的这把交椅赐予心体，而不是世间的万事万物呢？这是个好问题，唯物主义哲学和“唯心主义”哲学所激辩不休的焦点也就在于这头把交椅之争。有意思的是，无论是唯物主义哲学还是“唯心主义”哲学都可以从逻辑上来证明自己的理论是对的。唯物主义的那套说法，在学校的教科书中我们大家都已经学过，此处不再赘述。现在我们走入阳明先生的内心世界，来探寻他的建立自己学说的肇始心结。

　　按唯物主义者的论述，“物质、规律”这些东西是无论人的存在与否，他都是在那里的，这没有问题。但阳明的视角不是这样的，世界的万事万物，甚至还包括了人自身的内外感受，在人本身没有参与进来之时，它只是一片毫无意义的死寂。“物质、规律”这些东西对于一块石头而言是没有任何意义的，因为石头没有感知，没有生命。宇宙万物虽然不是特意为人而存在的。但是没有人的意识的参与，宇宙万物无论是混沌未开还是井然有序，都只是一出自歌自舞自开怀单调乏味的独角戏。所以，从这个意义上，阳明将人的内心对世界感知的能力放在“主”的首位，将具体的万事万物放置到“宾”的客位，也就是阳明认为世界的事事物物只有在心参与进来之后才焕发出了勃勃生机。这就是阳明看待世界的视角。在《传习录》的后面的内容中，阳明说过这样的话“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离去我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明……”放在这里，正好可以印证阳明思想立论的根基。

　　但同时我们也必须明白，“主”与“宾”是互依互存的，没有“宾”，你这个“主”又是谁的“主”呢？所以阳明也说了“我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵”的话，这样表述就可以说是滴水不漏了。同理，没有“主”，你又是谁的“宾”呢？虽然是依存，但是以人心为主，这正是阳明心学的特色，阳明先生本身的事功，也印证了这种世界观所造就的人在改造“客观世界”与“主观世界”时是多么给力。

　　上面所讲述的，也就是阳明心学的最大玄机，而在这段《传习录》的开篇第三段，就已经明白无误地昭示在那里了。这样讲不知道您看明白了没有，没明白也没有关系，在后面的段落中还会反复讲到这些概念，在用多种角度阐释之后，相信是可以体悟明白的。
　　日期：2012-03-10　23:32:33
　　【原文】
　　003
　　爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”

　　先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
　　爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
　　先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之：且如事父，不成去父上求个孝的理？事君不成去君求个忠的理？交友治民不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省①之类，有许多节目，不知亦须讲求否？”先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”

　　①温清定省，《礼记》上有“凡为人子之礼，冬温而夏清（凉），昏定（安）而朝省（视）。”意思作为子女，冬天要关心父母是否暖和，夏天要关心父母是否凉快，晚上要向父母问安，早上要对父母探视。
　　【翻译】
　　徐爱问：“至善只在心上求，恐怕还不能穷尽天下的事理吧？”
　　阳明先生回答道：“心就是理，天下还有心外的事，心外的理吗？”
　　徐爱又问：“比如服侍父亲的孝道，侍奉国君的忠诚，结交朋友的信义，治理民众的仁政，其中有很多道理，恐怕也不可不探索一下吧？”
　　阳明先生长叹一声，说道：“这种说法带来的弊病已经存在很久了，又岂能一句话就让你开悟！姑且就你所问的来说吧。比如服侍父亲，难不成要从父亲身上求个孝的道理？侍奉国君，难不成从国君身上求个忠的道理？结交朋友、治理民众，难不成去朋友身上、民众身上求个信义和仁政的理？这孝、忠、信、仁都在自己心里，可见心就是理。自己的心没有私欲的蒙蔽，就是天理，不需要再从外面增加一丝一毫。自己的这个和天理合二为一的心，用到服侍父亲上就是孝，用到侍奉国君上就是忠，用到结交朋友和治理民众上就是信义和仁政。只要在自己心中去除私欲，存养天理的方面用功就行。

　　徐爱说道：“听先生这么一说，我已经觉得有所醒悟。但是旧有的说法缠绕在胸中，还有没能彻底明白的地方。比如服侍父亲一事，其中的冬温、夏清、昏定、朝省之类，有许多具体的程序步骤，不也是需要来探讨一下吗？”