在没有飞机，没有高铁，没有高速公路的情况下，云门文偃的老师雪峰义存三登投子九上洞山求师决择。最后去德山，同样许久不能开悟。雪峰义存后来同岩头钦山三人，辞德山，同到澧州，钦山先住。雪峰义存与岩头，一日到鳌山店，阻雪。师一向坐禅，岩头唯打睡。雪峰义存云：“师兄师兄，且起来。”岩头云：“作甚么？”雪峰义存云：“今生不着便，共文邃个汉行脚，到处被他带累，师兄如今又只管打睡。”岩头喝云：“噇眠去，每日恰似七村里土地，他时后日，魔魅人家男女去在。”雪峰义存点胸云：“某甲这里未稳在，不敢自瞒。”岩头云：“我将谓你他后向孤峰顶上盘结草庵，呵佛骂祖去在。犹作这个语话。”雪峰义存云：“某甲实未稳在。”岩头云：“若实如此，据汝见处，一一通来，是处与你证明，不是处与你刬却。”雪峰义存云：“某甲初到盐官，闻举色空义，得个入处。”岩头云：“此去三十年，切忌举着。”雪峰义存云：“又因洞山过水悟道颂，有个省处。”岩头云：“若恁么，自救也不了。”雪峰义存云：“‘某甲因问德山，从上宗乘中事，学人还有分也无？’山打一棒云：‘道甚么。’我当下如桶底脱相似。”被岩头震威一喝云：“岂不闻道，从门入者，不是家珍。”雪峰义存云：“如何即是？”岩头云：“他后若欲播扬大教，须一一从自己胸襟流出将来，与我盖天盖地去。”雪峰义存于言下大悟，跳下床作礼云：“师兄，今日始是鳌山成道。师兄，今日始是鳌山成道。”

　　由此可见，要想明白禅是什么，岂是一件容易的事。

　　那么，禅就是这样深不可测遥不可及吗？也不是。
　　芙蓉灵训禅师，久参归宗智常禅师，一日辞别，归宗智常禅师问：“甚么处去？”芙蓉灵训禅师曰：“归岭中去。”归宗智常禅师曰：“子在此多年，装束了却来，为子说一上佛法。”芙蓉灵训禅师结束了上去。归宗智常禅师曰：“近前来！”灵训禅师乃近前。归宗智常禅师曰：“时寒，途中善为。”芙蓉灵训禅师聆此言，顿忘前解，豁然大悟。
　　慧超禅师去请教法眼文益禅师：“如何是佛？”法眼文益回答说：“汝是慧超。”慧超从此悟入。
　　所以，不论是简单也好复杂也罢，对于禅而言，都没有标准的答案和现成的答案，而且更需要参学者去真参实学，就如上面岩头全奯禅师对雪峰义存禅师所说的那样：须一一从自己胸襟流出将来，与我盖天盖地去。
　　正因为这样，所以禅，才是活的。你查字典也好，百度也好，看到的什么是禅的种种解释，那都是死的。那都是文字，都是一些教条性的东西，都是别人咀嚼过的甘蔗渣，吃着不但无味，而且毫无营养，并且会卡住你的咽喉，让你既吐不出也咽不下。

　　禅师们对于佛教经典，有着开创性的理解和创造性的发挥。有着自己独特的思维方式和绝妙的表述方法。从而避免了佛教在长期传播中形成的教条主义和望文生义。所以，佛教到了禅师们的手里，繁琐的注解和呆板的教义，立马就变得充满生机起来。这也是那些饱读经书的法师们不服气的地方，也是他们相对于禅师们自叹不如望尘莫及的地方。这自然就免不了双方会互相勘辩、争锋甚或战斗。就众多的史料而言，不管那些饱读经书的法师们心里怎么想，他们去挑战同时期的禅师们，或者禅师们勘问同时期的法师们，在双方的交锋中，饱读经书的法师们从来都是以失败告终，以口服心服收场。

　　有法师数人来谒大珠慧海禅师，曰：“拟伸一问，师还对否？”师曰：“深潭月影，任意撮摩。”问：“如何是佛？”大珠慧海禅师曰：“清潭对面，非佛而谁？”众皆茫然。良久，其僧又问：“师说何法度人？”大珠慧海禅师曰：“贫道未曾有一法度人。”曰：“禅师家浑如此。”大珠慧海禅师却问曰：“大德说何法度人？”曰：“讲《金刚般若经》。”大珠慧海禅师曰：“讲几座来？”曰：“二十余座。”大珠慧海禅师曰：“此经是阿谁说？”僧抗声曰：“禅师相弄，岂不知是佛说耶！”大珠慧海禅师曰：“若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义；若言此经不是佛说，则是谤经；请大德说看。”僧无对。

　　净因继成禅师，一日同法真、慈受、圆悟十法师，洎四禅诸讲千僧，赴太尉陈公良弼府伊蒲塞供，徽宗皇帝私幸观之。太师鲁国公与焉。有善华严者，乃贤首宗之义虎也，对众问诸禅曰：“吾佛设教，自小乘至于圆顿，扫除空有，独证真常。然后万德庄严，方名为佛。尝闻禅宗一喝，能转凡成圣，则与诸经论似相违背。今一喝若能入吾宗五教，是为正说。若不能入，是为邪说。”诸禅视净因继成禅师。净因继成禅师曰：“如法师所问，不足三大禅师所酬。净因小长老可以使法师无惑也。”净因继成禅师召善。善应诺。净因继成禅师曰：“法师所谓愚法小乘教者，乃有义也。大乘始教者，乃无义也。大乘终教者，乃不有不空义也。大乘顿教者，乃即有即空义也。一乘圆教者，乃不有而有，不空而空义也。如我一喝，非唯能入五教，至于工巧技艺，诸子百家，悉皆能入。”净因继成禅师震声喝一喝。问善曰：“闻么？”善云：“闻。”净因继成禅师曰：“汝既闻，此一喝是有，能入小乘教。”须臾。又问善曰：“闻么？”善云：“不闻。”净因继成禅师曰：“汝既不闻，适来一喝是无，能入始教。”遂顾善曰：“我初一喝，汝既道有，喝久声消，汝复道无。道无，则元初实有。道有，则而今实无。不有不无，能入终教。我有一喝之时，非有是有，因无故有。无一喝之时，非无是无，因有故无。即有即无，能入顿教。须知我此一喝不作一喝用，有无不及，情解俱忘。道有之时，纤尘不立。道无之时，横遍虚空。即此一喝入百千万亿喝。百千万亿喝入此一喝，是故能入圆教。”善乃起再拜。净因继成禅师复谓曰：“非唯一喝为然，乃至语默动静，一切时，一切处，一切事，一切物，契理契机，周遍无余。”闻者靡不叹仰。皇帝顾谓近臣曰：“禅宗玄妙，深极如此。净因才辩，亦罕有也。”近臣奏云：“此宗师之绪余耳。”

　　看了上面的故事，是不是觉得禅宗真的是不可思议？但是，再高明的禅师，他绝对不会告诉你禅是什么。佛经里盲人摸象的故事很能说明问题，高明的禅师，绝对不会摸着象耳告诉你象如箕；摸着象脚告诉你象如臼；摸着象鼻告诉你象如杵。禅师会用手指指着前面的大象告诉你：看，那就是大象。这就是禅门内时常提及的指与月的关系。禅，就如天上的月，那是要你自己去看到才明白的。别人端给看你的月，那就和如箕、如臼、如杵的大象一样，不是真实而全面的月。非常令人遗憾的是，现在能用自己的手指告诉参学者明月在哪儿的人，几乎绝迹了。一千二百多年前的黄檗希运禅师早就叹息道：不道无禅，只道无师。不道无禅，只道无师。呜呼。