罗什又问：“既然把‘物质’分解成众多微尘来证明它的空性，那么怎么来证明微尘本身的空性呢？”（又问：既以极微破色空，复云何破微？）
　　跋陀罗答：“你们认为还要去论证一下微尘的空性，我觉得没有必要。”（答曰：群师或破析一微，我意谓不尔。）
　　罗什又问：“微尘难道是永恒的，有自性的吗？”（又问：微是常耶？）
　　跋陀罗答：“微尘是空的，由它们组成的‘物质’才是空的。‘物质’是空的，它内部的微尘也就是空的。”（答曰：以一微故众微空，以众微故一微空。）
　　辩论会到此结束，罗什没有再追问下去。
　　但跋陀罗说的最后一句话，被宝云翻译出来后，大家都搞不懂是什么意思。于是很多人认为跋陀罗是主张“微尘”是永恒的，属于萨婆多部一贯的观点。但也有一些人不能确定是什么意思。过了几天，那些有疑问的学僧来找跋陀罗，请他解释一下辨论会上最后的那句话。跋陀罗对大家说：“万事万物不会无因而生，必须是众多因缘会聚到一起才会产生。以一粒微尘为‘缘’，才有所谓的‘众微’成色。微尘没有自性，由其组成的‘色’才是空的。既然‘色’是空的，组成它的微尘能不空吗？”（原文：夫法不自生，缘会故生。缘一微故有众微。微无自性则为空矣，宁可言不破一微常而不空乎？）

　　原文也是翻译的，当时跋陀罗说的是天竺语。听了这番解释，来求教的人仍然似懂非懂。直到今天，跋陀罗所表达的意思还存在争议。据山人的推测，跋陀罗的话至少有两层意思。

　　一、言中之意：色法（物质）是由众多微尘组成的，所以色法是没有自性的，没有自性就是‘空’的；既然色法是空的，它内部的微尘必然也是空的。因为可以反过来推论，如果微尘是实的，则它们组合起来的东西也就成了实的。只要你承认色法是空的，就等于承认了微尘是空的。所以，在证明色法是空的前提下，没必要再来证明微尘的空性。当时的大多数中国人还不习惯这种反推法，所以一时反应不过来。但这种反推法是中观派惯用的逻辑，罗什当然一听就明白了。

　　二、言外之意：破析法（分解法）本身并不能证明事物的空性。所谓的破析法就是化整为零。比如生命体可以分解为细胞，细胞可以分解为分子，分子分解为原子，原子分解为质子、中子、电子、夸克……这样无限分解下去，生命体就成空无的了。生命在哪里呢？在某个质子上面吗？在某个夸克上面吗？都不在，生命根本不在身体里面，更不可能在身体外面。这就是佛教喜欢用的破析法。小乘用它来破解色法，但不破解自性，认为自性无法破解的。但大乘既用来破解色法，也用它来破解自性，没有什么是不可破的。

　　罗什原以为佛驮跋陀罗是在坚持诸法皆有自性的萨婆多观点，所以提出了“微是常耶？”的问题。但其实跋陀罗的思想已经不是纯脆的小乘有宗了，从他后来翻译的《华严经》便可确定这一点。在与大乘空宗的交锋中，小乘有宗的学者们也在不断地反思和变革。通过吸收对方的优点，小乘有宗的一支逐渐演变成了大乘有宗。跋陀罗正处在有宗从小向大过渡的中间阶段。这一支派重新认识了破析法的意义。比如说生命体分解为细胞、分子、原子、质子、中子、电子、夸克……这样的分解永远没有尽头，既然可以无限地分解下去，凭什么又认定它最终是空的呢？只有“空”是不可再分的，而可以无限分解的东西只能证明是实有的。其实，中国的道家早就注意到这个问题了，《庄子·天下篇》说：“一尺之棰，日取其半，万世不竭。”破解法不仅没有证明万物的空性，恰恰证明万物是有“自性”的。跋陀罗的用意，罗什自然是领会了。所以当跋陀罗讲出最后那句话时，罗什也就没有再追问下去。再问下去纯属口舌之争，没有实质意义了。因为中观是主张既空且有，非空非有的，如果死守诸法皆空的观点，反而违背中观了。

　　但其他人并没有两位高僧那样的心领神会。此次辩论会之后，两派门人的对立情绪更加强烈了。
　　然而，跋陀罗自视甚高，生性无所顾忌。有一天对门下弟子说：“我昨天看到有5艘大船从故乡（印度）出发向中国开来。”门人把这话传了出去。罗什的弟子们听了后认为这是在妖言惑众，身在长安怎么看得见印度港口的船舶？

　　跋陀罗的风格肯定影响了他的弟子。没过多久，一位弟子当众宣布自己已经证得了“阿那含果”（三果罗汉）。这让罗什的弟子们更加气愤，一个普通僧人竟敢这样大言不惭。他们决定出手。
　　姚兴任命的佛教事务管理局局长僧和副局长道恒都是罗什的弟子。他们找到跋陀罗，对他说：“先前听说您看到5艘大船从天竺向中国开来，现在这5艘大船开到哪里了？此外，佛祖在世的时候都没有说自己证得了什么果，而你的弟子竟然当众宣布证得了‘阿那含果’，这不是大妄语吗？我们很难和犯大妄语戒的人共事，您自己离开吧，这里已经不欢迎您了！”
　　听到这一消息，跋陀罗门下的很多弟子担心遭到报复，当天就逃跑了，有的甚至半夜逾墙而走，只有慧观等人还留在跋陀罗身边。跋陀罗无奈地说：“我的身体就像浮萍，漂到那里算那里，只可惜自己的怀抱没有得到完全展露。”说完便和慧观等人离开了长安，去投奔庐山的慧远。在庐山，他受到了慧远的热烈欢迎。
　　姚兴派人去象征性地挽留了一下。罗什没有任何行动。他无意赶走跋陀罗，但两派门人不合，他也不想勉强，一切随缘吧。
　　跋陀罗的被逐，确实与本人有关。罗什一派与皇帝姚兴的关系极好，门下弟子与政府官员也交往密切。但跋陀罗从来不走上层路线，而是坚持传统的山林禅法，避免过多地涉入尘世。他也没有顾及当时的国情，“天眼通”这种神异法术是不能随便展露的。中国不像印度，神通法术往往会被视为妖异一类而遭到排斥。这也是当年释道安他们不愿学习佛图澄的神通法术的原因。罗什也并非没有神通，但他从不轻易展露。庐山的慧远之所以欢迎跋陀罗，也不是因为他的神通法术，而是对他的实修禅法感兴趣。

　　日期：2020-11-23 21:29:49
　　NO.33 受伎事件
　　自从跋陀罗走后，罗什一派独大。姚兴虽然全力支持罗什的弘法事业，但他并不是一个彻底的佛教信仰者，而是对各种思想文化采取兼收并蓄的态度。在支持佛教的同时，他也没有放弃对传统儒家的支持。当时著名的儒学大师姜龕、淳于岐在长安开馆授徒，门下弟子也有好几千人。姚兴也经常去听他们讲课，和他们一起探讨儒家典籍，有时甚至在朝堂上与儒学官员讨论六经要义。
　　这时的玄学基本上与般若学合流了。这种现状让儒家原教旨主义者很不满。他们不断给姚兴贯输大一统的君权思想。经常提醒他，在一个国家内，君权才是至高无上的。而姚兴毕竟是一位君王，天然地需要儒家的三纲五常。他不可能像西域小国的国王们那样趴在地上，让罗什踩着自己的身体走向讲坛。而且，随着弘法活动的展开，罗什的弟子越来越多，威望越来越高。在大秦国范围内，最受尊敬的竟然不是他这个皇帝，而是鸠摩罗什。这让姚兴有些不爽，但又不好意思公开地说出来，毕竟这一切都是他自己造成的。