日期：2010-08-07　11:50:53

　　下面更新正文。
　　实践出真知
　　如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
　　——《传习录》
　　象人走路一样，走了一段才认得一段，走到叉路时，有疑问就打听，打听了又走，才能渐渐到达要去的地方。
　　王阳明虽然强调知行合一，知与行齐头并进，但也强调首先应对已知的东西真切不断地用功，这样才能象走路一样，走了一段才认得一段，持之不懈，最后才能渐渐到达要去的地方。所以我们凡事都应该先行动起来，在行动中去检验、完善所求的知识。
　　在现实生活中，很多人都犯了一种毛病，认为必须完全认识后才能采取行动。其实这就是上面王阳明所批驳的弊端。在王阳明看来，要等到完全认识天理与私欲后，才开始下克己的工夫是没有意义的，人只能在不断的行动中，才能逐渐完善自我，增进自己的认识。
　　有这样一对兄弟，两兄弟各是一家鞋业公司的老板，他们的公司都成立于八十年代初期，只不过哥哥的鞋厂早开办了一年，但十多年过去后，他们的经营业绩却有天壤之别。哥哥的鞋厂已拥有数亿元的庞大资产，占据了相当大的市场份额，而弟弟的公司资产连哥哥的百分之一都不到，也没有什么固定的大客户，有时只能为哥哥的鞋厂接的订单进行加工，赚取一点微薄的加工费。这是怎么回事呢？

　　原来我国刚进行改革开放的时候，兄弟俩都是很有经济头脑的年轻人，意识到干一番事业的机会来了，于是都想办一家制鞋厂。
　　哥哥的行动力很强，作出决定后立即干了起来，请来懂技术的制鞋师傅，招聘工人，引进设备，仅半个月后，第一批产品就出来了。而弟弟呢，则多了一个心眼，他想过一年后，看看哥哥办厂顺不顺利，然后再根据情况决定自己是否行动。
　　刚开始时，哥哥的厂子很简陋，遇到了很多平时想不到的问题：生产出来的鞋无人问津，产品大量积压；由于产品销路打不开，资金链也就出了问题；资金链一出问题，各种问题也就出来了，工人的工资发不下，没钱采购原料，同时还要应付办厂所要面对的诸多繁琐的事务……哥哥整天忙于处理这些问题，忙得焦头烂额，几个月过去了，鞋没卖出几双，钱却赔进去了不少，人也瘦了一圈。看到这番情景，弟弟不由得暗自庆幸自己没有“鲁莽”行动，不然也象哥哥一样“惨”了。

　　在经历一年的坚持后，哥哥所付出的努力终于取得了回报，市场打开了，获得了丰厚的利润，工厂的一切工作也走上了正轨。
　　面对这一切，弟弟后悔莫及，马上也办起了鞋厂。但是这时各地的鞋厂早已如火如荼地开办了起来，他的鞋厂已毫无竞争优势了。
　　正所谓“先人一步处处黄金”，哥哥的鞋厂虽然只是早办了一年，但却占尽先机，占据了大量市场份额和众多的客户，拥有许多优秀的人才，鞋子的制作工艺和款式也领先于其他鞋厂的产品，在产品认知度和成本控制方面都已经建立了优势，顺理成章地成了该行业的龙头老大。
　　希望“知而后行”的弟弟呢，由于市场早已被大家瓜分得差不多了，接不到什么大额订单，经营业绩十分不佳。
　　这就是在实践中学习与先学习再行动所产生效应的巨大区别。
　　在现实生活中，其实有许多人正犯着那位弟弟所犯的毛病。他们希望先学到非常保险时，才开始去实践，以避免少犯错误甚至不犯错误。其实从某种角度看，这正是人性中的弱点在影响着他们的决策，所谓“知而后行”只是一个害怕失败的借口罢了。所以这时一定要把敢于实践放在第一位，瞧准了创业机会就要毫不犹豫地去做，在行动中实现自己的梦想。

　　不论做什么事情，都要“用心”去做，在做事的过程中，要有自己的思考，如果有了问题，就要在思考中调整行动，增进自己的认识，这样才能获得成功。不然凡事光凭胆量去蛮干，不会总结教训，只会一次又一次地失败，什么也不会得到。
日期：2010-08-08　17:11:47

　　要改变世界先改变自己
　　日孚曰：“先儒谓‘一草一木皆有理，不可不察’，何如？”
　　先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人性，然后能尽物之性。”
　　——《传习录》
　　梁日孚问：“程颐认为‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这个看法对吗？”
　　王阳明说：“对于我来说，却没有这闲工夫，你且先去涵养自己的性情，只有穷尽了人之本性，然后才能穷尽物之本性。”
　　王阳明认为，一个人应该先去做最能提升自己、促进人格完善的事，而不应该把有限的时间和精力浪费在那些无关的琐事上。
　　最重要的是，人要先能够认识到自己的本性，充分发挥他个人的智慧，才能够充分认识到万物的规律，从而应用这些规律来做好每一件事。
　　也就是说，一个人要先改变自己，进而才能改变外在的世界。
　　面对不如意的外界环境，我们通常就是愤愤不平，怨天尤人，牢骚满腹，抱怨自己的不幸命运，抱怨社会的不公平。殊不知，这样做的结果，只是白白地把时间和精力浪费在了无用的地方，而丝毫无助于自己人生境界的提升。
　　与其这样浪费时间和精力，还不如把它们用在挖掘自己的潜力上。
　　先提升自己的身心素质，增强自己改造世界的信心与力量。等你内心的力量强大了，做好了充足的准备，这时再看外面的世界，也许这个世界在你的眼中就不一样了，而你也拥有了改变世界的能力。
　　《庄子》中载有这样一个故事。
　　春秋战国时，卫国的国君很年轻，专横独断，致使民不聊生。孔子的弟子颜回打算去卫国帮助处理国政，特地来向老师辞行。
　　孔子担忧地说：“唉，你去到卫国，恐怕会遭到不幸啊！从前那些修养境界很高的人，总是要让自己的心灵圆融无碍、日臻成熟后，才去扶助他人。现在，你的心性修养功夫还没到家，怎么可能纠正得了暴君的行为？
　　因为以你现在的智慧，还不足以了解事情的前因后果，还不能够掌握得失进退的时机，很容易给别人抓住把柄予以加害。
　　更何况对于名声和实利，就是圣人也不可能超越，何况是你呢？虽然这样，你必定有自己的道理，你就和我谈谈吧！”
　　颜回把自己修养的境界和将采取的应对方式，对老师作了汇报。
　　然而，孔子认为他的道德境界与做法，未必能感化卫国的国君。
　　颜回没办法了，只好虚心向老师请教方策。

　　孔子于是告诉了颜回“心斋”的要诀：“你必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应。用耳朵听，仅仅是听到声音而已；用心听，只听得进符合自己心意的内容。只有虚无的心境，才可以接纳各种事物。只有领悟了自然的规律，才能进入虚无的心境。虚无的心境就叫做‘心斋’。”
　　颜回天资聪颖，在心性修养上也曾下过苦功，听到指点，一下就领悟了：“我在没有听到您的教诲前，实在就是个颜回。聆听了您的教诲后，就不知道颜回在哪里了。这可以叫做虚无空明的境界吗？”
　　孔子说：“你对‘心斋’的理解实在十分透彻。我再告诉你，假如能够进入到追名逐利的环境中遨游而又不为名利地位所动，卫君能听得进你就说，听不进你就不说。不去寻找当官的门径，也不向世人标榜什么目的，心思凝聚全无杂念，把自己寄托于空虚灵明的境域，那么就差不多合于‘心斋’的要求了。一个人不走路容易，走了路不在地上留下痕迹就很难。受世人的驱遣容易伪装，受自然本能的驱遣，便很难作假。听说过凭借翅膀才能飞翔，不曾听说过没有翅膀也能飞翔；听说过有智慧才能了解事物，不曾听说过没有智慧也可以了解事物。那视万物为空无的人，他那空明洁净的心灵中，只存在一片光明的境界，一切善与美的事物就能在他心中停留。如果不能停留，那就叫做表面端庄而实际上心慌意乱，精神没有专注。如果能够使听觉、视觉专注于内心而不受外界干扰，那么鬼神将会前来归附，何况是人呢！这就是万物的变化，禹和舜，就是以此为要领治理了国家，也是上古圣人伏羲、几蘧所遵循始终的道理，并以此化育了万民，何况普通的人呢！”

　　这一段话，孔子要求颜回不要在心中还有“自我”的形象，要以虚无自然的心态来应事接物，这样才能领悟到心中那本能的聪明智慧。如此才能进退合度，不去做勉强之事。
　　正象《庄子》中所说的，懂得道的人必定通晓事理，通晓事理的人必定懂得权变，懂得权变的人必定不会让外物伤害自己。道德高尚的人，火烧不了他，水淹不了他，寒暑害不了他，禽兽伤不了他。并不是说水火禽兽真的不伤害他，而是他能明察安危，安于祸福，进退谨慎，所以能够不受伤害。所以说：‘天性蕴于内心，人事显露于外，至德在于顺乎自然。’懂得自然规律和人事的变化，本于自然，安于环境，能进能退，能屈能伸，那就是懂得了道的真谛，在任何环境中都能游刃有余。