她们——这整个自然的爱人们，总是让我神往，让我有倾诉不完的情愫，我爱她们，就像一次次掉入不可预知的甜蜜爱情。很奇妙！我生活在这山谷里，就像生活在她们的身体里、阴户里、子宫里，每天都洋溢着性爱的欢乐而乐不可支，每天都充满着喜悦而喜不自胜。仿佛已经成了她们身体的一部分，每天都如初恋般多情，而我的心啊又干净纯洁得如同处子。酥然欲醉，陶然欲狂，总有深不可测湛蓝湖水一样的清澈，醍醐灌顶，总有无法言喻的无云晴空一般的明净荡涤性灵。相形之下，阳光的喻指都显得浅薄和俗气，大海都无法形容那廓然无边、无滞无碍的心境，放旷、坦荡、不拘一物而神圣万有……

　　我明白了孔夫子评述诗经的‘思无邪’，我每天在最伟大的性爱里却绝无淫念，我每天在万物一体的交合里自然繁衍。
　　本没有我，现象在出生，万物在更迭，如是而已……
　　每天每地、每时每刻都像沐浴了一样，都像重新在出生。重生，赤子般重生，生命的重生！那重生来自心性的感悟，来自内心，来自与自然与道与某种超越了小我的、更宏阔背景的、我们真生命的契合。
　　重新诞生，如是，你才能真正复活，真正地活过来，活起来，活泼泼、活生生，不再过那没有生命、没有爱情、没有青春、没有活性的，麻木压抑，半死不活，冰冷僵硬，死气沉沉的生活。
　　自我的脱落仿若重生，意识的明晰犹如澡浴。

　　‘苟日新，日日新，又日新’，怪不得商汤王要把这箴言铭刻浴盆之上。怪不得美国人梭罗会在《瓦尔登湖》中引用，以影响尽未来际无穷无尽的西方人。‘澡身而浴德’，日新其德，意识的明晰发现、唤醒每一刻的清新，与其每天走向身心的衰老，毋宁每日迎来这无限的‘自然生命’的清新。一切，一切事物、情绪、现象，这生命现量中的一切，自己出生，自己运行，自己走在演化的道路上，每天都是新鲜的，每时每刻都是一个新生命、一个新恋人，生生不息，射悦不已……如是，就在当下，就在现时现地的这个当下，一切已然完备，我们真正的生命圆满具足！美，洒然裸露！

　　噫嘻！信哉！老子曰——‘上徳如浴！’”
　　（节选自《山居性纪》之《纯美》一章）
　　待续——
　　日期：2012-09-01 15:05:17
　　接上篇——
　　就是这样，禅的清明就是直接提升人的意识的，当一个人的意识如此深刻而明晰，他自会时时照见当下的无常变动与无我真性，乃至时时感受这个世界正在运动变化的现象所带来的清新，犹如新生、犹如澡浴，这也就是一休这样的“灵性赤子”们在淡定寂止的同时，内在又仿佛总能涌生出无穷的热情与生命力的原因。也是他们灵感、智慧、慈悲、爱与幸福感生生不息的源泉。

　　另一方面，一个这样的赤子，一个真正的悟者，一个真正因了悟而捐弃自我、泯然成道的人，不仅照见诸行无常、诸法无我，更会因此而对三法印中的“涅槃寂静”有着直接的体证。他会了知如果拨开“自我”的乌云，直示本真，一切万法本自就在“涅槃寂静”中。“自我”本来就是个虚无的假象，世界本来就是一体。这个世界的本质、这生命的本然，也本来就是清净而圆满的。因之他彻底承当，全无挂碍，坦坦荡荡，豁落而行。“素其位而行”——平常是什么样就什么样，一以贯之真性情！

　　这也就是为什么，一休无论做着什么样的行为，只会给华叟大师这样的明白人以纯洁、真挚、赤子般的感受。因其无私、以其全然，而至情、至性，又至真、至纯。
　　赤子，就是婴儿，新生的婴儿。老子曰：“ 载营魄，抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”他说你身心合一，乃至与这唯一的自然大道合一，能不分离吗？你让内在专注和谐以致柔和，身心柔软得能像个婴儿吗？能像个赤子吗？
　　像个赤子——说一千道一万，一个觉悟者都不仅有智慧、觉悟，最后都是要有柔软的爱与慈悲。这才是检验。
　　有一次，一个平常脾气有些暴躁，喜欢打架的青年僧，前来大德寺访问一休和尚
　　“一休师父，我从此以后，决定不再辩论打架了，虽受人吐唾喷涎，也只是拂拭而默然忍耐吧。”

　　“嗨！那还是没做到位的呀！不要拂拭唾涎，任其风干就是了。”
　　“唾面自干？开玩笑！那，谁能做到？”
　　“没什么，这样做也没什么。你就当那些吐喷唾涎者，是蚊虫之类。它们天性就会停在粪土之上，或者贵人美人的脸上，不值得与它打架或者骂它。这样一想，虽受吐唾，并没有受辱，忍下去，一笑而过罢了。”
　　“可是，如果他终于举起拳头打来时，怎幺办呀？”
　　“还不是一样，且像寒山和尚那样，只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他……”
　　没想到这急性子青年僧听了老大不高兴，感觉一休和尚就是在说大话，糊弄他。忽然，他猛地举起拳头，向着老一休的头就打了下去，一边打还一边讥笑：“和尚！怎幺样？如今倒要你也尝尝这挨打的滋味！”

　　更没想到一休不但没有动怒，反而满脸慈容地问：“啊，老僧头硬如石，你的手，可不要受伤了呀。”
　　望着一休老禅师真心关切的目光，望着他消瘦的面容、花白的髭须，青年僧被感染了，一时感动、抱愧、唏嘘，心里五味杂陈，再说不出话来。
　　那么，像这样热诚而赤子般的一休，他的慈悲是出于他的智慧，还是他的智慧是出于他的慈悲？
　　在佛法的觉悟者看来，真正的智慧来自自心的清明与空无之性。
　　而当一个人在爱与慈悲中的时候，也一定没有私心——就是没有自我而呈现内在的空无。

　　这充分说明了智慧与慈悲共生的一体两面性，它们共通而互相转化——
　　真正的智慧必然会绽放出慈悲的花朵。
　　真正的慈悲一定会酝酿出智慧的果实。
　　没有慈悲的智慧是伪智慧，没有智慧的慈悲是假慈悲。
　　这就是为什么佛陀那样的觉悟者被称作智悲两足尊，也就是智慧与慈悲同时具足而圆融。
　　由此分析，如果说痛苦的根源是“自我”，那它反面的答案如今也昭然若揭——

　　智慧的核心就是无我，慈悲的源泉就是无我。进而，爱的源泉就是无我，生命幸福的真正源泉是——无我。
　　不是占有而恰恰是奉献。当一个人体会到喜乐与满足不是因为自己得到了多少，恰恰相反，是给出多少的时候，他才找到了幸福的真谛，也才会进入快乐“永动自发”般的良性循环。
　　这其中蕴含更令人深思的另一层启发是——完全地依赖“占有”模式，将愈陷愈深并永不会最终满足。因为“自我”是有限的，必然意欲填满，而它想在世界的无限中去寻求完全的占有，就注定走上了一条不归路，是永不可及而终将倒在途中的。
　　可奉献呢，则是舍弃自我，渐渐地，直接跳入无限，跳入大爱与至福的海洋。
　　待续——

　　日期：2012-09-05 15:27:52
　　接上篇——
　　对于赤子一休给我们带来的启示，越是这般了解就越会感叹，也许我们被灌输洗脑、屏蔽得太久了，从不知道生命可以有如此向度的道路。自己那些灵性的种子被尘封在“知识”金玉其外的壁垒中，等待成为那“废墟”的随葬品。在如今单一的西式教育观念与思维模式影响下，我们曾绞尽脑汁思考过人生的意义，却因此而被自己整得很惨。以至于，是做一个“快乐的猪”还是做一个“痛苦的哲学家”，竟然成了困扰一些人的两难。殊不知，那走入的本就是一个两头受堵的死胡同。时节因缘一到，“快乐的猪”会被生活之针、苦痛之刺扎得鲜血淋漓、哀嚎踉跄，而“痛苦的哲学家”呢——现在就在撞墙！

　　也许换一下古代东方的视角，换一下传统东方式的生活，你会感觉仿佛来到世上本就是来历练的，历练到你无论怎样都随遇而安，随遇而家，努力精进又轻轻松松地活着，赤子之心一样的纯阳无求。这与自强不息、积极进取不冲突，反而是事情最好的两面，最阳光的心态，最恰好的“度”，是一种东方式的恬淡人生、智慧人生。