开篇讲的是南郭子綦跟徒弟讲人籁，地籁和天籁。人籁很好理解，就是人演奏的音乐。地籁也不难，无非就是风声，天籁是什么呢？从大知闲闲，小知间间。到最后的而不知其所由来，此之谓葆光。理论上全都是在说天籁。可是这不是等于没说么。是的，天籁不好直接说，这个道理就如同不能说什么是道，只能说什么不是道一样。但是毕竟还不是道，所以我斗胆解释一下。
　　人籁我们所有人都可以听到，地籁不一定，一般人能听到的只不过是风声，去让他描述风声，无非是呜呜呜，呼呼呼就完了。为什么南郭子綦能讲出那么一大堆东西来，为什么他听到的和别人不一样。那么天籁呢？我的理解是，人心在人内，能听到人籁，人心在人外，能听到地籁，人心无内无外，天人合一，即是丧我，才能听到天籁，其实天籁，就是心籁。
　　人籁就不说，说说地籁。我们小时候都有这样的经历，脑子里想着一件事，或者在做一件事的时候，进入了出神的状态，等自己醒过来的时候一看，啊时间已经过去了好久，可是这一段时间自己在想什么呢，完全不知道。越是小时候，越容易，越经常出现这种情况，长大了之后，就会越来越少。所以有人说看到小孩子在发呆的时候，千万不要惊动他，那可能是他一生最美好的时候。这种状态，就接近于能听到地籁的状态。道家讲专气致柔，复归于婴儿，就是把成年人通过修炼，回到小孩的状态，回到可以轻易出神的状态也是其一。我们继续以地籁风声打比方，如果你坐在一个纯自然的环境下，安静的听风声，就会从一开始的单纯的风声，听到风吹树的声音，风吹石头的声音，风吹草的声音，再往后甚至可以听出风吹这一片距离自己比较近的树叶的声音，和那一片距离自己较远的树叶的声音的区别。这时候，心已经不在躯壳之内，而在躯壳之外了，何以见得，如果在这个过程中，自己身上有些什么疼痛，这时候我们肯定会把疼痛忘记了，感觉不到了。我说的这些还都是在大家可以想象的范畴。我认为这里的三籁只是比喻，所以单纯靠听风声，是不能反过来达到修炼的目的的。而如果到了把自己的躯壳忘记，与大自然，大宇宙合而为一的状态，宇宙就是自己的身体，自己的身体有与没有，在与不在，已经没有意义，那时候能听到的只有自己的心神，而风声草木声只不过是自己的心脏跳动，血管搏动而已。所以说天籁，就是心籁。

　　我们都知道天人合一，天人感应。怎么叫合一，怎么才能感应？把人的身体忘记掉，才能和天合一，当宇宙就是自己的身体的时候，才能和天感应。到了这个境界，可以像南郭子綦一样，面如死灰，形如枯槁，因为身体就如同现在人身体的脚趾甲一样，剪了就剪了，无所谓的。那么他这算是最高境界么？还不算，他和至人的区别，在于他是能跳起来摸到篮球架的篮筐，而至人就坐在篮筐上。

　　一定有人会问了，这种境界怎么来修炼呢，打坐？调息？吐纳？能练成么？我只能说，我不否认这些功法能练成，但是庄子讲的不是这一套，所以问我这些，就如同问我基督徒天天喊哈利路亚能达到这个境界么？我也不好说。庄子讲的修炼方法是通过去智，不辩来达到的，如果觉得这些都太难，太高不可攀，不妨先从后面庄生晓梦迷蝴蝶时候讲的破我执开始。天人合一，虽然遥远，却也是破除我执之后的逻辑必然。

　　日期：2014-04-12 18:50:00
　　讲如何去智，为何要去智。在上古时代，知和智是不分的，那么智如何解，包含知识，又不局限于知识。在原文中说天籁的一段中，庄子用大规模的篇幅，其实是在讲惠子和公孙龙子所代表的名家。名家以辩论著称，其实他们是中国古代的逻辑学家，讲求的是万事万物，每一个概念，都有一个名，那么这些东西之间，这些概念之间，是不可以有关系的。最著名的两个论题，以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。说的就是白马论和坚白论。马是一种东西，白马是另外一种东西，所以白马不是马。一块石头，可以是硬的，那么就是一块硬石头，也可以是白的，那么就是一块白石头，而不能是一块又白又硬的石头，因为白和硬是两种东西，一种是看到的，一种是摸到的，不能同时存在。这些看起来非常扯淡的言论，其实在逻辑上是严谨的。这种严谨的逻辑过于早慧了，所以其价值长期没有被发现。历朝历代的中国人，境界低的看不懂，境界高的直接研究道家去了，就把它给无视掉了。直到二十世纪，名家的重要性和深刻性才被学贯中西的冯友兰发现，他懂西方逻辑学，所以才知道名家的存在在世界哲学史上的地位。

　　庄子是强烈反对名家的，因为名家这种研究方法，事实上是在否认内在规律的存在，也就是反对强名曰道的那个道的存在，反对理的存在。强调一物一理，严禁举一反三。论语中有举一隅，不以三隅反，则不复也。就是说学东西要有举一反三的能力，那么就意味着物与物之间必然有内在的联系。这个联系，就是我们所说的道理，庄子主张我们重视万物之间的道理，而不要被每一种事物本身的特质所羁绊。打个比方，我们每个人都是不一样的，但是我们都是中国人，中国人和外国人不一样，但是我们都是人，人和其他动物不一样，但是我们都是动物，动物和植物不一样，但是我们都是生物，生物和石油不一样，但是我们都是有机混合物。

　　我需要解释的是，我给人的印象是重视逻辑的，强调知识的，既然庄子的主张是这样的，我又该如何自圆其说。我记得前面有人说过，逻辑一定要有一个落脚点，就是要有一个无需证明的必然，没有落脚点的逻辑最终会陷入自说自话的循环论证。讲不辩的时候，我也会顺带讲讲如何辩，如何辩永远不会输。直接悟不辩还是有点困难，简单的方法是辩烦了就不辩了。就好像小孩沉迷网络游戏，讲道理，上强制措施效果都不好，家长帮他代练，把这个游戏迅速玩到头，自然就不玩了。言归正传。我的这一套逻辑，落脚点就是老庄，就是庄子中讲的这些境界确实存在，道的普遍性和唯一性确实存在。我只是以此为逻辑原点，反过来去证道教和其他宗教以及万事万物的理而已。如果有人跟我说，庄子中这些都是瞎说的，或者这个世界上有好几种道，佛教的道，基督教的道和道教的道，和道家的道都不一样。那我就没法说了，也无力用逻辑证明了。所以我再次重复一句话，逻辑是寻找修仙方法的方法，但是逻辑不是修仙的方法。如果一个人生活简单到没有听说过任何宗教的教理教义，也没有任何现实生活中的烦恼牵挂，他完全没有必要懂得逻辑，也完全没有必要掌握知识，直接去智，悟道就是了。但是，这种人不存在，至少存在也不是我的文章受众，所以我还是在讲，要逻辑和知识，去消化现有的知识和生活的困惑。消化掉了，也不再需要这些东西了，可以去智了。就好比我已经觉得几年前的法航空难，死了几个中国人，和刚刚发生的死了上百个中国人的马航失联对我来说没什么区别，别人再跟我说这其实不一样，我就不用理他了。