另一种可能是，神话本身表达的就是真实，它是对天的直描，是在表达一个真实的历史事件。在那一事件中，天就如神话中表现出来的一模一样。
　　面对两个不同的天概念，我们今天应该怎样去取舍呢？
　　在整个考虑了中国“天”系列神话，包括盘古开天、女娲补天。共工触山、天梯、天缺地残等等后，我们认为，中国天系列神话的出现绝非偶然，这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。因此，我们必须有勇气去面对这样一个大胆的推论：神话中向后人描绘的“天”，它并不是一个无形的虚天，而是一个有形有体的实在“天”，即天是指一种实有的物体。所有的天神话都在讲述“天”这一物体在史前发生变动的真实记载。也就是说，神话中的“天”与我们现在的天概念指的不是一回事。

　　“天”，曾经是一个实体，是由有形有体的物质构成，这是一个多么离奇的推论啊！然而，它却是不容置疑的事实。
　　读到这里，一些被传统思想束缚着的人，肯定会勃然大怒，他们会说：“你不能随意拼接一两则神话的某些内容，而得出一个异想天开的结论。即使是假设，也要有比较充足的证据吧？”但我们要问：世界上有多少科学发现是系统研究后的结果？瓦特发明引发欧洲工业革命的蒸汽机，不也是源于蒸气推动壶盖的一个偶然启示吗？世界上哪一种主要的科学理论是从实验室出来的呢？当爱因斯坦发明相对论时他掌握了多少证据呢？实证主义的研究方法固然很重要，但如果过分强调了实证的作用，甚至被实证的方法彻底束缚了头脑，那么我们人类和许多科学就不会有今天。

　　因此，我们不能因为缺少实证的根据就失去进行严肃假设的勇气，同样，我们也不能用有无充足实证的标准去刁难任何一种假设。再说，我们关于“天”是有形实体的假设，并非仅仅来自以上两则神话，上古神话的地理位移、异地同说两种现象，给我们的假设提供了另外一种证据。
　　说到盘古，在本世纪初，一些外国学者研究了中国神话以后，提出“盘古是条狗，大禹是条虫”的观点。关于盘古是条狗，起源于《后汉书·南蛮传》，讲的是高辛王当国时，一只名叫盘部的忠勇狗，因杀敌立功，娶了公主为妻，因而传下后代，成为南方“蛮”族始祖的故事。这本来是西南少数民族，如苗、瑶、畲、黎等族的神话，与汉民族本无关系。不过因为“盘瓠”。“盘古”发音相近，就有人认为他们是一回事。

　　不错，汉族的盘古神话与西南少数民族的盘瓠神话有类似之处，他们都是造物主，是人类的始祖。但盘古开天的神话，惟汉族记载最为全面。是西南少数民族接受了汉族的盘古神话，还是汉族接受了西南少数民族的盘瓠神话呢？我认为都不是，这两个神话的源头是同一个，描述的是同一个我们将要提到的事件。后来，聚集在一起的人，开始迁徙，文化发生了歧变，神话也发生了变异。于是，苗族地区有了盘瓠的神话，而汉民族则保留了盘古的神话。

　　有人说，盘瓠神话载于东汉的《风俗通义》，而盘古神话载于三国的《五运历年记》，因此，盘瓠神话比盘古神话古老，所以，盘古肯定是从盘瓢那里演变过来的，这个说法也不对。大家知道，中国没有系统记录神话的文献，现在的神话零零散散，见于各类书中，根本无法区分年代，怎么能用先被记录或后被记录来判定哪一个神话更早呢？这是一个常识问题。

　　盘古神话地理位移、异地同说的现象，恰好可以证明我们的推论，盘古开天、天地分离作为一个动态的事件，被不同民族目击，因而以神话的形式保留下来。如果不是对同一动态事件的描述，根本不可能形成同一内容的神话传说。
　　事实上，关于“天地分离”神话地理位移、异地同说现象不但在中国，在印度、菲律宾、日本等国的神话故事里，我们同样发现了极为相似的上古传说。如果说，对“天”的描绘仅仅出于中国古代先民的宗教需要的话，那么又如何去解释这种大范围的惊人一致呢？
　　在没有其他更为合理的解释之前，我们为什么不能先假设神话中的“天”是一个有形的实体呢？我们为什么不能这样去想：世界范围“天地分离”的一致性都来源于一个共同的事实呢？
　　如果我们结合中国古代的唯一国教——天崇拜及中国人几千年奇怪的宗教心理，“天”是个有形实体的推论，几乎是唯一正确的推论。只有这个推论才能为天崇拜找到立足的根基，才能圆满解释天崇拜与天神话之间的关系。
　　第四节　甲骨文中“天”字的秘密
　　上古神话传说中的“天”及天崇拜的“天”，是一个有形实体的推论，还可以从甲骨文中找到强有力的证据。

　　我们为什么要重视甲骨文中的汉字呢？原因很简单，古人在创造甲骨文时大量使用了象形思维，是对被记录对象形象的图画形式。例如，表示太阳的日字，写成囗，中间的一点代表太阳黑子；再比如，山字，写成囗，完全是高山的形状。因此，甲骨文的许多字保留了大量真实背景，而这些背景，在以后文字的发展规范中都消亡了。所以，一个文字的真实本意，只能在殷商的甲骨文或稍后的金文中去寻找。

　　在甲骨文里天宇有许多写法，其中一种把天写成“＆恰似一个地地道道人的形象，是一个站立的人形。有人解释说，这是一个正面站着的人，整个字的解释是这样的：正面站着的人为天。
　　这个解释不能令人信服，《说文》曰：“天，颠也，从一大。”颠，就是高的意思，所以后来皇帝祭天都选择高处，所谓的“泰坛”是也。一个站着的人怎么能表示高的意思呢？如果说“正面站着的人为天”，那么就等于在天与人之间划了一个等号。可大家不要忘记，在甲骨文那个时代，天是人们崇拜祭祀的对象，它是神啊！人怎么可以和神划等号呢？

　　再说，甲骨文关于人字的写法也不止一种，都是用一个人形来表示的，与“8”（天）的结构大体差不多。为什么要用一个极为相似的字去表达一个毫不相干的意思呢？如果说甲骨文的天是以正为阳为天，反为阴为地的思想去创造的，那也同样解释不通。甲骨文里有阳字，但没有阴字，在表示阴天、晴天时，它总是用“易日”、“不易日”来表示，也就是说，在甲骨文时期，阴阳没有形成文字概念（但已有图形表示或数字表示法），更不可能用正为阳来表示天这个概念。

　　所以，“正面站着的人为天”这个解释是根本错误的。那么，甲骨文中的“天”究竟是什么意思呢？
　　再仔细研究一下天宇的结构，我们发现，代表人脑袋的圆圈似乎大了一些，与其他部分失调。所以，我们认为，甲骨文中的天字所表达的重点，并不在下面的人形，而在头顶上的那个圆圈，这个字的解意应该是：人头顶上的“○”即为天。
　　那么这个头顶上的圆圈又代表什么意思呢？在古代的文字和岩画中，古人常常用一个个圆圈代表太阳，或天空中的星星，所不同的是，代表太阳的圆圈中常有一点，表达星星的却没有这个标志。那么，甲骨文的“天”字已经很清楚地告诉我们：人头顶上像星星一样的一个圆形物体就是天。也就是说，古代的天概念与我们现在的天概念不一样，它不是一个无形的虚天，而是一个有形有体的物质“天”，它的形状是圆形的。这个意思正好和上述神话中的天概念吻合，真是太巧了。

　　我们对天的上述解释，还可以从稍后的西周金文中得到证实。金文里把天写成“囗”，上面的圆圈变成了方形。在古代，人们是不可能用方形来表示人的脑袋，这也可以反证，甲骨文中天字人形上的圆圈并不代表人的脑袋。圆圈变方形，说明它所代表的东西，是一个物质构成的实体，而决不是无形的虚天。同时，金文的天字更加突出了人头顶上的含义，恰好可为甲骨文的天字作注解，因为金文离甲骨文的时代不远，完全知晓甲骨文的原始本意，所以才有了如此大胆的一变。

　　此外，古埃及文化与中国文化同样古老，在埃及的万神庙壁画里，埃及诸神的头顶上都有一个球形物，或者手持圆球。我们认为，埃及诸神的造型，本意与中国甲骨文相同，诸神来自天，故头顶上的圆形物亦是天之意（见图四）。
　　古代人的“天”，就是指人们头顶上像星星或太阳一样的圆形物体，它离我们很近很近，近得仿佛一伸手就能摸得着，这就是从神话和古文字里得出的必然推论。
　　“天”有形，骇人听闻！
　　那么，这个天究竟有多大呢？甲骨文中另外一个“天”字的写法透露给我们一些信息。甲骨文还有一个天字，写作“囗”，一横的下半部分也是一个人形，这个字与前几个字一样，表达的重点是上面的一横，而不是下面的人形。那么，“一”代表什么呢？在甲骨文里，“一”常常代表地平线。例如，囗（山）字，底下的一横就代表大地，再比如，囗（立）字，一个人站在大地上，此为立也，下面的一横同样代表大地。所以，我们认为，这个甲骨文的准确释意应该是：人们头顶上的大地，即为天。