我们推测，中医的基本原则可能是这样的：精神生命与肉体生命的关系是相互影响的，当精神生命受宇宙空间各种作用力影响时，它也有健康与不健康之分。当它不健康时，就直接表现为肉体疾病。同样，肉体自身的病变也会影响到精神生命的健康状态。因此，中医的作用就在于调节双方的平衡，沟通与传递信息，用精神强大的力量来治疗肉体疾病，同时用地理、气候、季节等因素来协调精神生命与宇宙自然的相互关系。

　　因此，我们可以断定，中草药治病的机理与我们今天理解的矾理决不是一回事，也就是说将中草药还原为化学分子思想是错误的。中草药中一定有精神生命需要的东西，这种东西也不体现为化学分子结构。举一例子，古老的中医学中有“十八反，十九畏”之说，指的是药物配伍上的禁忌，但这种禁忌在现代科学里找不到依据，如，“甘草不能配甘遂”，但用兔子做试验时，未发现任何反常的现象，心跳、体温、瞳孔、肠胃均属正常。再比如，“半夏贝母反乌头”，在药理试验时也未发现任何毒副作用。由此可以推断，“十八反，十九畏”配伍原则所针对的并不是肉体，而是精神生命，意思是说：如此的配伍会伤害精神生命。

　　第三节　道教《道家》的精华
　　公元前2世纪，古希腊人征服了犹太人地区，并强迫犹太人改变宗教信仰，许多犹太人因拒绝改变信仰而被希腊人残酷地杀害了。有一位犹太人母亲，她生育了六个孩子，其中的五位因同样的原因而被杀害了，当希腊人让这位母亲劝最小的孩子服从征服者意志的时候，这位可怜的母亲对小儿子说：“跟你五个哥哥一样勇敢地去死吧！将来复活的时候，我会把你们一起领回来。”孩子死了，这位母亲也跳进了熊熊的火堆。

　　这是一种精神，而这种精神无疑来自于宗教。在以后的历史中，犹太人奇迹般生存下来，肯定与这种精神有关。
　　公元70年，犹太人再一次被罗马帝国战败，圣殿被毁，《圣经》被烧，没有了国土，没有了文化，成为一个名副其实的世界流浪民族，先后历时竟2000多年。1939年，第二次世界大战爆发，希特勒德国实行残酷的排犹主义，到1945年，不到七年的时间里，居住在欧洲的1200万犹太人被杀害了600万。但不论有多大的灾难，犹太民族既没有屈服，也没有被其他民族同化，终于迎来了1948年以色列的建国日。

　　正因为有这样不死的民族魂，犹太人在被迫流亡的2000多年里，却创造出了不朽的文化奇迹，马克思、爱因斯坦、弗洛依德、海涅、卡夫卡……这些名字就像他们所代表的宗教一样，永远留在了人们的记忆中。一部《圣经》被世界共享了近2000年。如今，在以色列国，科学的发明名列世界前茅，在每见万名居民中，美国有科学家、工程师70人，日本有56人，德国有48人，英国有28人，而以色列国却有135人之多。

　　稍有一些历史常识的人都知道，北方地区从历史上讲就是一个民族大融合的舞台，有数不清的民族在这个舞台中渐渐趋于同化，洋洋《二十四史》中留下了他们的名字，匈奴、突厥、高车、拓跋、沙陀、契丹、鲜卑、回鹘、女真……但在北方地区也有一个民族属于例外，那就是蒙古族。从唐代的“蒙兀蒙古”算起，蒙古族经历了唐、五代、辽、宋、金、元、明、清八代1000多年，但蒙古民族始终保持了自己特有的民族本色。追究其原因，这与蒙古民族的民族特性有关，举个例子，蒙古民族一直是个游牧民族，肉类是主要的食物，这与其他欧洲民族相似。欧洲人在吃肉时，一手抓肉，一手持刀，一般总是刀刃向外割削肉块；而蒙古民族则不然，他们总是刀刃向内，这反映了蒙古民族特有的内聚特点，这个特点使其一直以一个独立的民族形式生存下去。如果继续追其根源的话，恐怕就要追到它的宗教形式上去了，萨满教就是整个民族的心理基础。

　　通过这两个例子，我们想说明的是：宗教精神对一个民族。一个国家的特殊的意义。但这只是宗教作用的外在表现，事实上，宗教内在的精神就整个人类最终意义而言，比外在的作用要巨大得多。
　　在研究宗教时我们发现，不论宗教的形式如何，它们都有一个共同点，即宗教所关注的对象不是人类的肉体，而是一种精神。在宗教的眼里，肉体与感官所带来的一切欲望都是罪恶的，都是要被努力抛弃的。宗教的目的只在升华人们的精神，所以各宗教都重视修炼，而修炼的原则可以用一句话来概括：存天理，灭人欲。基督教、伊斯兰教的祈祷，佛教的禅悟，都围绕这一点而展开。推而广之，任何一种宗教的仪式都是为了使精神升华的一种手段或工具。

　　佛教的最高宗旨就是修炼成佛，而修炼的道路虽然有“八万四千法门”，但归纳起来只有一条，那就是禅悟。而要想禅悟，就必须讲“无我”、“四大皆空”，意即抛弃来自肉体和思维、情感上的诱惑。佛教禅宗认为，人本都有“佛性”，“一切众生皆有佛性”，只是由于人们执著于俗世的追求，而将原来的佛性压制了。当人们抛开了世俗的追求，人体内的佛性才能被唤发出来。

　　所以，礼佛、功德、诵经、打坐、日宣佛号等仪式，都是为了清除来自世俗的杂念，使人一心向佛。而佛教的八戒、十戒等又从制度上压制了肉体的欲望，从而突出了精神的追求。
　　佛教所说的“佛性”如果综合全人类有关的看法就会发现；它指的是一种独立于肉体的精神，也就是人们通常所说的灵魂，亦即中医所讲的精气。佛教的八万四千修炼法门，修炼的只是精神，而非肉体，这也是一切宗教共有的特点，也是许多民间巫教的特点。
　　在全世界的宗教中，在处理精神和肉体关系上，中国的道家最为直观，最为科学。应该搞清楚一点，道家不是道教，道家的诸多学说并不仅仅表现为一个道教体系，而是指中国神秘文化的整体，包括气功、八卦、《周易》、阴阳、五行、中医、针灸、数术、巫术等等。
　　在初始接触道家的时候，一个有趣的问题吸引了我们。大家知道，世界上有七种比较有影响的宗教形式，道教就属其中之一。道教虽然在历史上传播不广（它仅限于中国和东南亚一带），但它却具有自己强烈的个性，一个最突出的区别在于对生死的看法不同。佛教讲修成正果，基督教讲死后人天堂，伊斯兰教则认为信徒死后要回到真主那里去，它们一致构建的是人死以后的世界，它们都在研究人死以后如何升人天国的问题。然而，源于道家的道教却不是研究人死以后如何如何，而是致力于研究人如何才能不死的问题。从这个意义上讲，道教可称为关于人体生命的宗教。

　　道教还有一个独立不群的特点，那就是强烈热爱自然的倾向。世界上任何一种宗教都是以人作为研究的重点，都是从人与人、人与社会的角度来阐述自己的思想，甚至，不但宗教如此，许多有影响的人文学说都是走的这条路，像中国的儒家学说，重点讲仁、义、礼、智、信等社会的问题。然而，偏偏道教关心的重点不是人，而是勃勃生机的大自然，它的整套学说不是以人与社会问题为中心，而是以人与自然的关系作为研究重点。虽然在道家学说中也涉及到人，但此处的人，不是社会状态下的人，而指的是人的自然态，是大自然的一个组成部分而已。因此，我们完全可以认为道教并不是关于社会的宗教，而是关于自然的宗教，甚至可以把道教称之为自然宗教。

　　道教的上述两个特点，都源于一套十分奇特的对生命的看法。它认为，在人的胚胎之际自然就禀赋人一团来自自然的“元气”，又称为“胎元”，藏于人体上、中、下三田之中，它体现为精、气、神三个方面。这团自然的“元气”是阴阳平衡的清气，但在人的成长过程中，由于某些外在的因素（饮食不当或过分沉缅于世俗事务之中等），这团清气慢慢变得混浊，阴阳失调，其结果就导致疾病的产生及死亡等问题。

　　依据这一理论，道家认为如果能够一直保持这团自然“元气”的原始状态，并能将精、气、神三者合而为一（结为内丹），人体就可以摆脱正常的生命轨道（即不需要饮食等），达到“长生久视”的目的。为了达到这个目的，道家提出了一系列修炼方法，其宗旨就是希望用人为的努力使身体内的“元气”与自然沟通，永远保持这团“元气”的清新和阴阳平衡，并且通过有意架设的人与自然的桥梁，使自己体内的“元气”得到加强。道家的这一思想贯穿于整个中国文化当中，从这点出发，中国文化可以概括为“天人感应”四个字。

　　从道家对生命的奇特看法，我们可以做这样的认识：道家所说的来于自然的“元气”，即精、气、神，指的就是人的精神方面，换句话说，道家认为，人的形体来自于父母，而人的精神却来自于人体以外的大自然，本质上它还是主张人的形体与精神是相分裂的。
　　在道家看来，对于人而言，精神比形体更重要。在谈到二者关系时，道家有一个著名的论断：“形而上者为之道；形而下者为之器”，形体是存在的低级形式，仅仅像一个容器一样，而精神则是这个容器中存在的高级形式。因此，道家的全部修炼思想，只是修炼精神（所谓的精气神）。而不是肉体。人通过自觉修炼，不但可以使体内精、气、神三者凝聚为一体，结为内丹，而且通过修炼使精神与自然相通，用自然界所谓的日月精华、天地灵气对精神进行培根固元。