日期：2017-09-03 13:04:20
　　第九章　欧洲大陆的理性主义
　　我思故我在
　　欧洲近代的哲学思想主要分为两个系统，一个是主要以欧洲大陆为代表的理性主义（或称唯理论），另一个是主要以英国为代表的经验主义（或称经验论）。双方主要是围绕着认识论的问题而产生分歧和展开争论的。简单来说，就是关于认识世界和获取真理，究竟是理性重要？还是经验更重要呢？唯理论认为理性重要，而经验论则认为经验重要。

　　在文艺复兴的大变革中，新的时代催生了新的思想，新的自然科学开始兴起，资本主义发展逐渐加快，探索新世界的冒险精神受到鼓励。因此，人们焕发起了认识世界和改造世界的热情。那么，如何认识世界，如何寻找真理，这个问题便自然而然地反映到了思想与哲学中了。这是一个紧迫而且切合于时代需要的问题，绝对不是那种无聊的、类似于经院哲学式的讨论。
　　勒内笛卡尔（1596—1650年）生于法国，早年在耶稣会公学学习，但他很快就对学习的价值感到怀疑。在笛卡尔看来，多数的学科并没有一个坚实的基础。于是，他撇开书本开始游历欧洲各地。有一段时期他在三十年战争中站在新教的一边。1619年冬季，他在德国时形成了他的基本思想。1628年，笛卡尔定居荷兰，在那里宁静地生活和研究。1649年，他受邀去斯德哥尔摩当瑞典女王克里斯蒂娜的老师，因为无法适应北欧严厉的气候，于1650年因肺炎去世。

　　笛卡尔用法语和拉丁语两种语言写作，他的核心著作是著名的《谈谈方法》和学术性很强的《第一哲学沉思集》。笛卡尔不仅是一位哲学家，也是一位数学家和科学家。解析几何就是笛卡尔发明的，原来他还打算撰写一本有关物理学的书，但听到伽利略的遭遇，害怕遭到相同的命运而不敢冒险出版。
　　笛卡尔为近代哲学开启了新的一页。他把数学作为其哲学方法的典范，希望为人类关于世界的普遍知识找到一个坚实的基础。他通过有条理的怀疑，想把一切可疑的命题过滤掉，从而找到在逻辑上无可怀疑的命题。这样的话，我们就可以把这些命题作为演绎体系的前提来使用，然后通过演绎推理来获得可靠和正确的结论。
　　我们知道，演绎推理的前提非常重要，即使你的推理步骤正确，如果前提不正确，那么结论也是错的。笛卡尔认为自己真的就找到了这个坚固的前提，为整个哲学体系找到了绝对确定的起点，他把它称之为“第一哲学原理”。
　　他是怎么做的呢？笛卡尔从几个方面入手，讨论不同种类的知识，并用有条理的怀疑来检验这些知识，以此来进行他的知识肃清工作，为知识大厦打下坚固的地基。他首先讨论哲学传统，哲学家们过去和现在都在许多方面意见不同，所以他们的话是值得怀疑的，
　　那么，我们的感官呢？逻辑上有没有可能怀疑我们的感官？有可能的。笛卡尔说，视觉和听觉有时候会欺骗我们，而且，物体太远或太小导致无法看清时，通常会犯类似错误。我们有时候确实会陷入幻想和错觉，比方说一座塔会显得是圆的，走近一看才知道原来是方的。我们对同一样东西会有两种相互冲突的感觉印象。所以感官并不可靠，值得怀疑。
　　还有，从逻辑上说，我们无法分辨自己到底是醒着还是做梦。相信大部分人都有过这样的经验，梦境有时过于生动鲜明以致信以为真，直到醒来才恍然大悟。而且，我们有时会对某个场景和人产生“似曾相识”的感觉，这也是潜意识在欺骗我们。
　　就算是最荒唐的幻想也不会是全新的，例如想象中的独角兽，也是由真实之物，即触角和马所组合而成的。人们的想象总是离不开已有的观念和现实世界中的经验材料。此外，无论清醒还是睡梦，1加1永远等于2。当然，或许有一位全能的神让这一切都不存在，但又让人觉得一切存在，还可以让笛卡尔自己在每次计算1加1时都犯错。不过上帝大概不会开这种玩笑。
　　于是，为了论证我们自以为知道的一切，其实都是可以怀疑的，笛卡尔提出了一个思想实验。请想象有一个强大又邪恶的恶魔，他正在欺骗我们，他用尽各种手段误导我们的感官，混淆我们的理智，让我们不知不觉中出错，但我们又对此一无所知。我们完完全全地受骗了，这样，我们将无法对我们“以为”我们知道的东西抱有信心了。那么，我们应该怎样才能知道自己不是被恶魔欺骗呢？有没有什么东西是可以超越这种欺骗的呢？笛卡尔说，有的。

　　笛卡尔在这里用了一种完全“夸张式”的怀疑来打破既有的一切，每一个他所抱持的信念都有可能是错的，每一种知觉也可能是虚幻不实的。但是，笛卡尔发现，即使他怀疑一切，他也无法怀疑他“正在怀疑”这件事本身！也就是说，这个正在怀疑着的笛卡尔本身的意识是存在的。
　　笛卡尔把这个主张表达为“我思故我在”。请注意，我思故我在的真实意思并不是“我思维，所以我存在”，而是“我怀疑，所以我存在”。因为我无法怀疑我的怀疑，所以我存在。
　　这不是一个逻辑推理，而是一种怀疑者无法拒绝的洞见。这个无法拒绝的洞见，就是笛卡尔找到的最坚固的前提，最牢靠的地基，是第一哲学原理。
　　我们已经有了关于真正知识的一条基本原理和标准，但是我们还不知道上帝是否存在，并且，如果上帝存在，他不能是一个骗子。这个困难必须得到解决才行。从我思故我在，笛卡尔确立了对上帝存在的一种证明，他从某种完美的东西的观念，走向一个完美的存在即上帝的存在。
　　我们的有些观念似乎是天生的，有些观念是我们创造的，这些观念的大部分是从外界接受的。我们把有些观念视为外部世界的影响或副本，但是所有这些都可能是幻觉。笛卡尔认为，任何事物皆有原因，但是结果不能大于原因，原因必须包含着与结果一样多的实在。那么，关于一个完善之物的观念，不可能是由不完善的东西引起的。
　　也就是说，我心中有一个关于上帝的观念，这个上帝的观念是有关一个完善的、无限的存在者的观念，这个观念作为一个“结果”，它的“原因”是来自于什么呢？既然我自己是不完善的、有限的，所以我不可能是上帝这一观念的原因。那么就只能推理出，上帝的观念必定是来自于一个无限的存在者，或者说上帝置于我的心中，因此上帝必定存在。

　　笛卡尔的这个证明乍一看跟安瑟伦的本体论证明很像，都涉及完美的观念，但两者不是一回事。这是一个因果证明，这一证明从存在于我心灵中的完善存在者的观念开始，通过因果推论，从上帝的观念推进到上帝自身的存在。
　　现在我们知道了上帝的存在，那么另一个需要考虑的问题是外部世界问题。我们想象在我们之外存在着物质世界，如何知道它们实际存在呢？既然感官知觉经常欺骗我们，我们就不可能通过经验的存在来证明物质的存在。
　　但是，如果上帝在我们心灵中产生了根深蒂固的信念，使我们确信外部世界的存在，一旦这样的世界不存在，我们就可以认为上帝是一个骗子。可是，我们心灵中的幻象或者梦，与神圣的善性是可以共存的，因为上帝已经赋予我理智的力量来消除、纠正这些谬见，再由于上帝是完善的，所以上帝不是一个骗子。我们的感觉因此必定是由真实的物体而引起的，确实存在一个独立于我们思维而存在的外部物质世界。

　　关于物质与精神的关系、身心关系，一般来说，哲学上分为唯物主义和唯心主义。唯物主义认为物质是第一性的，而唯心主义则认为精神（心灵、灵魂）是第一性的。笛卡尔却说，它们之间是平行对等的关系，不存在谁是第一的问题，这就是笛卡尔的“心物二元论”思想。
　　从我思故我在，笛卡尔很容易推导出确实存在一个“心”或者灵魂，这是一个思想的存在，虽然心在认识世界时有可能受骗。就像他自己存在着并且有意识一样，对笛卡尔来说这是不证自明的，而物质世界又被证明是实实在在地存在。因此，笛卡尔认为，存在两个根本不同的实体，即心灵（灵魂）和广延（物质）。
　　笛卡尔承认有一个绝对的存在者，也就是上帝。心灵和物质相互独立而存在，但都依赖于上帝。心灵和物质在属性上完全不同，心灵只有意识而没有广延，物质只有广延而没有意识。
　　既然心灵和物质是两个截然不同的领域，那么它们是如何相互作用的呢？这就是所谓的身心问题。心灵如何引起身体的运动和变化，而身体又如何引起心灵的变化？笛卡尔必须解释二者之间存在的紧密结合。
　　但是，笛卡尔并没有说清楚身心的紧密结合是如何形成的。为了解决这个问题，他竟然认为在大脑中存在一个松果体，通过松果体这个中介，在心灵和身体之间产生了某种相互作用。他的这个假设当然是错误的了。在笛卡尔看来，动物是没有心灵的，动物只是一台自动机器罢了。
　　笛卡尔的二元论有许多的困难，产生了大量问题，所以后来基本上就没什么人坚持这种观点了。笛卡尔其后的思想家都忙于解决笛卡尔哲学中存在的问题，他的身心问题，以及关于上帝的问题，到了斯宾诺莎那里，似乎得到了较好的解决。
　　不过，在当代的心灵哲学中，二元论似乎也有了一定程度的复兴，不过不是以笛卡尔的原始二元论形式。意识之谜是最深邃的谜团，意识科学和心灵哲学的不断发展，已经开始向这个领域发起勇敢的进军。当代著名心灵哲学家大卫查默斯在他的著作《有意识的心灵》中，就采用了二元论的思想，他称之为“自然主义二元论”。