很可惜，这些对悉达多都不重要。重要的是他的理想。
　　这个理想，正是当时印度王宫中最时髦、最崇高也是最可怕的理想——彻悟天地之道。

　　理想使人疯狂。他的父亲净饭王很清楚，儿子一旦走上这条路，自己就等于失去了这个儿子。他竭尽所能地为悉达多营造最好的生活环境，因而二十九年来，尽管悉达多也曾经遍访仙人（其实就是可以将身体控制得出神入化的瑜珈大师，被时人视作神仙），却始终没有自己跨出出家的一步。
　　净饭王万万没有想到的是，最终促使悉达多走出那一步的，居然是他儿子的降生。
　　29岁那年，儿子罗睺罗的出生，猛然使得悉达多意识到了什么。大约像泰勒斯一样，他也想到，儿子终将成为他追逐天道之路上永远的羁绊。他终于下定决心，离家出走。
　　“油灯静静地燃着，床上一堆一堆地撒着香片茶叶。罗睺罗的母亲熟睡着，她的手放在婴儿的头上。悉达多在门口，站着，看着，想着：‘如果我走近她的身边，抱抱孩子，那么她将惊醒，我又如何能够远行呢？一切恩爱，皆有别离之时，待我得道以后，再回来与他们相见吧。’一转身，他走出殿外，身影渐渐消失于夜色之中。”
　　每看至此，心中都是百味杂陈，不忍卒读。
　　闻道的代价。
　　悉达多开始了他的修行。

　　当时的印度，为得悟天道，人们都要进入山林之中。如此地方，称作苦行林。
　　悉达多来到了伽阇山的苦行林，耳听逝水，眼观茂林，按照通行的苦修方式，开始减少食量，用禅定、瑜珈与上天交流。由于时常一动不动，泥土污秽日积于身，已如一颗直立的老树一般。麻雀在他的头顶筑窝，芦苇和茅草缠住了他的双膝。“麻雀筑顶，芦茅穿膝”的故事便由此而来。
　　就这样，花开花落，斗转星移，六年过去了。林中草木依然茂盛，山下河水仍旧流淌，悉达多始终未能寻得他的答案。
　　我错了么？苦行、饥饿，我已在时人中做到了极致，但为什么我始终想不通呢？

　　他决定让自己清醒一下。他走到了河水中，洗净污垢的身体，滋润干枯的双唇。但正当他俯下身去亲近河水的时候，忽然间，他晕倒了。这位曾经武艺超群的王子终因饥渴劳累过度昏死在流水中。
　　眼看这位虔诚的求道者即将在水中溺死。
　　一切的努力都将化为泡影，一切的追逐终是虚妄。六年的苦修，换来的不过是林下的梦幻，水中的泡影。
　　然而，历史安排一位普通的牧牛姑娘改变了这即将发生的一切。她路过时，救起了水中奄奄一息的悉达多。一碗牛奶，改写了整个人类思想史。
　　喝下牛奶而重新获得生机的悉达多显然若有所悟。于是，他头也不回地离开了苦行林，来到了伽阇山旁边一座不知名的小山中，随意坐到了一颗大树的荫凉之下，重新开始了他的思索。
　　对了，这就是那棵大名鼎鼎的菩提树。
　　在这里，他终将找到他的答案，在七七四十九天之后。
　　人们的忧愁来自何处？
　　人们的苦难因何而起？

　　生、老、病、死，所为何来？
　　人们的命运由何决定？
　　欲望会将人们引向何方？
　　······
　　在这持续不断的思索中，曙光已现。
　　星星，又是星星。
　　是夜，一颗明亮的星星现身天际。刹那间，它驱散了他眼前的迷雾，它点亮了他心中的天穹。
　　他仿佛看到了一个更广阔的天地：那个无限的生死轮回，那个茫茫的大千世界。
　　此刻，他勘破生死。

　　此刻，他大彻大悟。
　　此刻，他已不再是凡人。
　　是年，他35岁。茫茫宇宙间某种最高级的智慧，从此刻起，汇聚在了这个年轻人的脑中。不，是心中，是身体的每一个角落里。
　　自此，他不再是悉达多·乔达摩。
　　他是释迦牟尼。他是大日如来。他是至圣佛陀。
　　公元前528年，一个天才得悟天道，一个伟大宗教就此诞生。
　　成佛之后的释迦牟尼，首先来到了瓦拉纳西的鹿野苑，找到了曾经跟随他修道的五位侍从，度化他们。在这里开始了他四十年的弘法之路。
　　《圣经》讲的是什么？两个字——上帝。
　　那佛经讲的又是什么？一个字——苦。

　　千百部佛经，所讲的无非一个苦字。
　　人生不如意十之八九，世上又有几人未曾苦恼过呢？事实上，人们往往也正是因为内心无法抑制的苦楚，才求诸于宗教，希冀于信仰中求得拯救。
　　整个佛教的核心要旨，便在于教人如何脱离苦海。正所谓：苦海无边，回头是岸。
　　岸在何方，如何才能游到岸上，就是佛教的教义精髓所在。

　　自释迦牟尼创立佛教始，两千五百余年，无数尘世间痛苦挣扎过的智慧之士，在暮鼓晨钟下、经书佛号里，最终找到了心灵的归宿。
　　我自己未曾皈依佛门，曾经母亲带回家几本经书，佛家禅宗的诸多经典。随手翻开一页佛经，随步走进一座古刹，哪怕是在家中静坐冥想一下菩提莲花，脑海里闪现几句机锋禅理，亦能使自己这颗在名利场喧嚣中躁动的心归于平静。
　　这就是佛法的神奇力量，那些跨越时空的无上智慧，哪怕是千年之后，异域他乡，亦永远闪耀着它的光芒。
　　众所周知，佛家典籍可谓浩如烟海、无穷无尽。即便智慧高绝之人，穷一生之力，怕也未必能涉猎所有佛典。我们想对这门博大精深的学问有所了解，不妨循着历史的脉络，先回到公元前6世纪瓦拉纳西的鹿野苑里，听听佛陀是怎样度化他最早的嫡传弟子的吧。
　　这番最早的教化后来成为整个佛教的基石，那就是四圣谛。

　　四圣谛：苦、集、灭、道。
　　我们抛却过多的佛家术语，简而言之概括这四圣谛就是：
　　苦谛——人都有哪些痛苦？
　　集谛——人为什么会痛苦？

　　灭谛——人怎样才是断绝痛苦？
　　道谛——人若要达到断绝痛苦的境界，该如何做？
　　我们时常听说人有七苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得。
　　此七苦，人生于世，避无可避。它们固然时常令人肝肠寸断、五内俱焚，但佛说，痛苦的根源，其实在于第八种。因为此七苦皆来自环境，第八种才根源于于人的自身。这就是苦谛中人生八苦的第八苦——五蕴炽盛。

　　佛家五蕴，称作：色、受、想、行、识。
　　此五蕴，自色始，至识终。色，便是“色即是空，空即是色”中的色，说的是人的感官对外界的认知。
　　有认知，便有感受（受蕴）；因感受不同，便有苦乐（想蕴）；因好乐厌苦，便有无尽贪嗔（行蕴），终致心入苦海（识蕴），无法自拔。
　　至于人为何会生于饱受七苦的娑婆世界，为何会饱尝五蕴炽盛于人世之间，佛陀于集谛中讲述了一个著名的十二因缘。

　　关于十二因缘的准确含义，和它们之间具体的逻辑关系，后世佛家众说纷纭，莫衷一是。为了逃脱循环往复的名词解释，我们就不去一个一个地介绍了。但总体说来，是个因缘的概念。