日期：2010-12-16　21:41:16

　　浅论阳明心学与现代成功学的区别
　　这一篇文章，是我与一位爱好阳明心学的学友，在QQ上讨论问题时写的，现将其贴上来，大家有兴趣的也可以看一下，有不同见解的也可发表自己的意见，不当之处欢迎批评指正。
　　可以说，“在致良知这一命题上的不同”，是心学和成功学的根本区别。
　　其实，现代成功学中讲的“良知”，是有着个人及社会方面的主观看法的，用通俗的话来说，也许就表现为一种“社会公德”吧。
　　而阳明心学中的良知，则是源于一种对于生命本体的认知，是自己的心灵清除各种尘埃后，即是把各种影响自己去客观地认识这个世界的因素去除后，得到的一种对这个世界最本质的认识。
　　良知，也就是我们常说“修心养性”中的心性本体，用一句通俗的话来说，也就是我们意识中最深层、最本质的东西吧。

　　我们在现实生活中要获得“成功”，无非是要一个人有冷静的洞察力、灵活的智慧和坚决的执行力。但遗憾的是，由于我们自出生后，在家庭中、社会里，心灵很容易受到那些负面因素的影响，大脑里充斥的都是一些消极的思想、杂念，心性中具有的无限潜能，即那些洞察力、智慧和行动能力，都被这些消极的欲望和杂念抑制住了，判断不准确、处事不灵活、做事拖拖拉拉，成功的可能性自然就低。

　　假如我们能“致良知”，也就是把那些干扰自己思维、行动的负面思想，统统从脑海中清理出去了，自然就能看得更清楚，大脑皮质中的深层意识不再受杂乱思维的压抑，也就更有智慧，同时那些负面因素不再干扰自己，行动能力当然就能大大提升，获得成功的机会必然大幅度增加。这是毫无疑问的。
　　还有一个最为关键的地方，就是现代成功学和心学在人类生命观的认识上。成功学是只着重研究人生或事业上是否成功的“问题”，而心学，则更进一步，把探讨的触角延伸到了参悟生死的领域。
　　古人说，“死生亦大矣”！其实死生是人类最大的问题。假如让一个人作选择：没有任何外来压力或影响的情况下，面对一亿元的巨额财富和自己的生命，由他任选其一。我想，只要是精神正常的人，他都会选择自己的生命的。因为没有了生命，整个世界对自己是毫无意义的，在这时，任何财富都失去了它的意义。
　　阳明心学中的致良知，正是为了参透人生最大的问题——“生死”。一个悟道了的人，在心灵完全不为外物所滞的境界下，领略到了与万物一体的真实性，这时才能真正地参透生死的奥秘，也才能如阳明先生那样在病危时坦然微笑说：“此心光明，亦复何言！”而按照现代的“成功学”去学，不论你在人生中取得怎样的成功，也不可能达到这样的境界。

日期：2010-12-24　11:13:51

　　高攀龙与静坐
　　在《传习录》中，王阳明始终强调道德修养要重于文章学问，这里面到底蕴含着一种怎样的奥秘呢？他所认为的学问到底是一种什么样的学问？这种身心之学对生死有着怎样的一种看法？
　　我们或许可以在明朝另一位人物的经历中找到这个答案。

　　高攀龙，字存之，无锡人，自小便有志于研究理学家二程夫子（程颐、程颢）和朱熹的学问，其修养达到了很高的境界。对敢于捣毁攻击程朱学问的人或学问，他向来都是挺身而出，誓死捍卫的，用今天的话来说，就是一个“卫道士”。由于学术观点不同，他对王阳明的“心学”也颇有不满，但这并不影响他在人格及道德上的修养。
　　明朝天启年间，宦官魏忠贤当权，迫害忠良，高攀龙与其他东林党人奋起抗争，高攀龙揭露魏忠贤党羽崔呈秀和种种丑恶行为，招致魏忠贤一伙的疯狂报复。他们攻击高攀龙等人结党营私，派遣手下的东厂特务前去缉拿，必欲置之死地而后快。
　　高攀龙早晨去拜谒宋朝大儒杨龟山的祠堂，回来后与两位学生在后花园的池塘边饮酒，听到其他人已被逮捕，从容地笑着对两位学生说：“我向来视死如归，今天看来果然如此。”
　　说完，他进屋去与夫人交待一些事情，其神态从容镇定，就和平时一样。出来后，在两张纸上写下几行字，对他的两个孙子说：“明天把它交给来抓我的人。”找了个借口把他们支派出去，然后紧闭门窗。
　　过了很久，大家不见高攀龙出来，顿感不妙，急忙破门而入，只见一盏灯还亮着，人却已不见，四处寻找，才发现他已穿戴得整整齐齐，已在后花园投池塘自尽了。

　　打开他所写的那两封信，原来是他的遗书，上面写着：“我虽然已被削职为民，然而以前曾为大臣，大臣受辱则相当于国家受辱。在这里我谨向北叩头，就仿效一下屈原遗留下来的行为（投湖自尽）吧。”
　　另一封遗书是给他的学生华允诚的告别信，上面说：“我一生的学问，到这时也稍稍得力。”
　　高攀龙死时那年六十五岁，远近之人听到他的死讯，没有谁不伤心的。
　　在这里，我们不禁有一个疑问，高攀龙一生到底都做了哪些学问，他为什么能如此从容坦然地面对死亡？把死看作是回家（视死如归）呢？
　　高攀龙在他二十五岁时，开始有志于圣学，持之不懈地进行身心方面的修养。一天，他忽然想到“闲邪存诚”这句话，一时触动了他的内心，顿时觉得当下邪念、杂念全无，浑身内外都是一点诚意，更不须到别的地方寻觅这个诚意，一时心中非常恬静快乐，好象解脱了各种事物的束缚，无拘无束，潇潇洒洒，其中那种自由自在的感觉实在无法言说。
　　不久，因上书言事，触怒朝中权贵，高攀龙被罢官，开始还能颇不以为一回事。但等到他回家后，备尝了世态炎凉，心中颇有感慨，便多有动心的地方了。

　　一天晚上，明月如洗，他与几位朋友在杭州六合塔下饮酒。在这种江山明媚的风景胜地中，又有知心朋友一同相陪劝饮，俗话说“酒逢知己千怀少”，按道理应该感到十分快乐才对。然而高攀龙始终感到闷闷不乐，就象有什么东西束缚了他的身心一样。虽然他强自打起精神来，提醒自己提起兴致，但总是没法振奋起来。
　　夜深了，朋友们皆告别离去，高攀龙一人独自登上泊在岸边的小船，猛然想起一直缠绕在自己心头的一个问题来：“今天的风景如此美好，而自己的心境如此之差，这到底是为什么呢？” 沿着这个问题深入穷究下去，才知道自己是对于“道”这个东西一点都还没有见到，无法面对将来每个人都必然迎来的死亡大限，就象苏东坡所说的：“长恨此身非我有，何时忘却营营？”意思就是，我经常遗憾这个身体不是真正归自己所有的，总有一天它要逝去的啊，什么时候才能忘却世上声色名利的束缚，象庄子一样游心于“道”之领域呢？

　　于是，高攀龙就立下很大的志向说（大发愤）：“如果不彻底搞清楚这件事，这一辈子真的就辜负了这颗心的神奇尊贵了。”从此他在“格物致知”上痛下功夫，渐渐到心境清静澄明时，便觉得真如有孟子所说的浩然正气充塞于天地之间的景况，只是不能经常保持那种状态。
　　有一天，偶然看到程颢先生的书上说：“百官万务，兵革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变俱在人，其实无一事。”这一下触动了契机，恍然大悟说：“原来如此，悟到了这个‘道’，真的是没有一件事的。”
　　在高攀龙看来，一悟到这个天地宇宙间的规律，自己的身心仿佛一下子就自由了，以往那些纠缠牵累着他的各种念头，不再能束缚自己，就象自己以前背着一百斤的担子，在人生的道路上艰难地跋涉着，现在终于得以把它放下来了一样。又象心头闪过一道电光，顿时觉得通体透明，整个身心与天地自然之间融合成了一个整体，万物就是我，我就是万物，这时就自然而然地具备了一种平平常常的心理，平日里很看不起别人动不动就说自己彻悟了，而到了这个境界，把他们这些行为表现，也只看作是平平常常的事而已，而不再象以前那样老怀着一种憎恶的心理。

　　有了这番体验后，高攀龙自知从此才好下手做工夫，才得以完成真正的学问。