佛教就和这些宗教全都不同了，佛教没有创世论，也没有创世神。佛教认为，佛祖并没有创造这个世界，佛祖仅仅是众生中的一员而已。
　　你看逻辑多有趣，我们从一个唯物主义者都能相信的理论，一下子推理出了一个神学结论。
　　日期：2012-07-16 20:53:33
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　　“万法缘起”还能推出另一个更重要的结论。
　　既然一切事物都是随因缘而起，那就是说，这些事物不能脱离因缘而存在。只有适当的因缘在适当的时候出现了，都凑齐了，相应的事物才出现。等因缘消失了，事物也就随着消失了。
　　举例来说：
　　假如木匠不去制作桌子，假如木匠制作桌子的时候材料不够，就相当于桌子存在的因缘还没聚合，桌子还不能出现。只有一切条件备齐了桌子才能出现。
　　假如有人把桌子的钉子拔掉了，桌子散架了，就相当于维持桌子存在的因缘消失了，自然桌子也就不存在了。
　　也就是说，桌子是依赖于外界条件（有人去制作，做好了后还得没人去破坏）才能存在的，能不能存在，不是桌子自己说了算的。在哲学上，这叫作“不能自存”。在佛学上，叫作“没有自性”。都是一个意思。
　　所有事物都“没有自性”这件事，用佛学语言说就是：
　　“法无自性”
　　——意思是世间万物都不能脱离因缘独立存在。
　　万物不能自存，也就是说，万物都是随着因缘的聚散而不断变化生灭的，因此没有永恒存在的事物。
　　事物一直处于变化的状态中，不能永恒存在，在佛学里叫作“无常”。
　　那么“法无自性”可以进一步总结成：

　　“万法无常”
　　——世间万物都是随时生灭，不能永恒存在的。
　　这也是一个辩证唯物主义者都能接受的理论：世上所有的事物都是在运动变化中的，所有事物都有生有灭，没有永恒不变的事物。
　　日期：2012-07-16 21:00:01
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　　我们继续推理。
　　假如万法无常——假如说世间万物都不是永恒的，那“我”也是属于万物，自然可以推出，“我”也是无常的，是有生有灭，不是永恒不变的。
　　佛教里的术语，叫作“无我”。
　　假如我们把这个“我”理解成就是我的肉体的话，那么这句话就是在说，人总有死亡，肉体总会泯灭。道教追求的是人体永生不死，这在佛教看来，就是不可能的，是违反“万法缘起”这规律的。
　　不仅从长远来说每个人的肉体都会死亡，从短期来说，我们的身体每时每刻都在发生变化。会成长、会衰老，细胞总在不断的新陈代谢中，“我”每时每刻的身体都不一样，这也是无常的表现。
　　我们还可以把对“我”的理解更进一步。“我”指的不是肉体，而是“我”的自我意识。
　　这就有点抽象了。
　　这个自我意识的“我”是什么意思呢？

　　可以打个比方。
　　科幻电影《机械战警》里，男主角被打成重伤后改造成了机器人。在重伤之前他是个正常的人，等再醒了之后却发现，“自己”已经在一个机械的身体里了。但他的意识还完整，还保留过去的记忆，还可以按照自己的意志去控制这机械身体，那么他就应该认为：“我”还没有消失，我只不过是换了一个身体而已。
　　这个“我”，就属于自我意识的“我”了。
　　在各个民族的文化中，都有类似于“灵魂”的概念。比如说人死了之后灵魂不灭，可以变成鬼什么的。还有灵魂“投胎”的说法，一个人死了，灵魂进了狗的胚胎，就投胎变成一条狗。
　　那么，对于自我意识的“我”来说，灵魂不灭就意味着“我”不灭。所谓死亡，不过是在人体里的“我”眼前一黑，然后发现自己有了个鬼或者狗的身体。“我”的自我意识却永存不朽，没有消失。
　　但是根据“万法缘起”，自我意识的“我”也是万法的一种，也是因缘而成，因此也是不能永恒存在的。
　　所以，佛教认为，没有永存不灭的灵魂。
　　在我们的民间流传的佛教故事里，常常有活人灵魂出窍、死人灵魂附在他人身上等等情节。要注意，凡是涉及灵魂概念的说法，都是不符合正统佛学的。释迦牟尼传教的时候，印度本地的婆罗门教就相信人有灵魂。释迦牟尼针对这一点，明确提出了“无我”、“无灵魂”的概念。这观点在佛经里非常明确，不容置疑。佛教教派众多，对佛经有很多不同的解释，但极少有教派会正面违反“无我”说。

　　日期：2012-07-16 21:01:49

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　　我们一般人不会认为世上万物都是虚无的。但是当我们对事情看远一点、看长久一点，的确会觉得“无常”要比“常”更本质。
　　就像诗人们作诗说：
　　“雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改。”
　　“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了！”
　　“古今将相在何方？荒冢一堆草没了！”
　　当人无可奈何的失去富贵、健康的时候，很容易觉得世上万物无常，没有能永远把握住的事。
　　佛教就认为，“万法无常”、“无我”，这才是世界的本质。

　　但是佛教发现，世人大都很愚蠢，看不出世界无常的本质，误以为自己和万物都是永恒存在的。用佛教的术语来说，这就是起了“执着”心，固执的认为万法实有。
　　认为万物实有，用佛教的术语来说叫作“法执”。
　　认为“我”实有，用术语说叫作“我执”。
　　人产生了“法执”和“我执”的念头，就会产生贪婪之心：
　　人见到一个宝贝，以为这东西是永恒存在的，自己拿到了就能永远拥有它了，因此就起了占有欲。这是“法执”的结果。
　　人以为自己是永恒不灭的，觉得自己可以永远享乐下去，因此无休无止的积累财物。这是“我执”的结果。
　　反过来，假如人能破除“我执”和“法执”之心，就能够消灭掉各种欲望。
　　比如，人都想获得心爱之物。但要意识到所有的事物终究会消失泯灭，多好的东西自己也只能暂时拥有，那么占有之心就淡了。
　　再比如。当一个人意识到自己生命马上就要结束的时候，他也就不会再想着怎么去占有财富了。

　　日期：2012-07-16 21:03:47
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　　佛教认为，人因为满足不了自己欲望，所以才会痛苦。
　　所以人要从痛苦中解脱，就要学习佛教的理论，认识到“万法无常”的本质，破除了“我执”和“法执”之心。那么就消除了欲望，也就没有了痛苦，也就解脱了。
　　我们普通人印象里的，和尚都讲究“四大皆空”啊、“六根清净”啊，每天就是打坐念经，不能娶妻、不能享乐、不能积蓄钱财等等，很辛苦。
　　在一般人的观念中，可能觉得僧人们这么做就是为了逃避现实，逃避痛苦。或者是通过忍受痛苦，来获得某种好报。
　　我们现在明白了背后的佛学理论，就不会这么想了。
　　从佛理上说，不是人们“不得不”去消除欲望。而是因为世间万物的本质就是虚妄不实的，欲望压根就是不该产生的。所以，僧人不是“不得不”去消除欲望，而是认为这世上本没有事物值得贪恋，所以摒弃欲望是最自然不过的事。