日期：2014-04-09 17:34:00

　　逍遥游一
　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
　　《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰："鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。"野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
　　且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
　　蜩与学鸠笑之曰："我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？"适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
　　汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
　　斥鴳笑之曰："彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？"此小大之辩也。
　　故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。

　　夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
　　若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
　　庄子内篇第一篇，名字就叫逍遥游，其实何止第一篇是在讲逍遥，整部庄子都是在讲逍遥。为什么用游这个字，而不是行，我的理解是，游是没有目的，没有任务的，纯粹出去玩，才叫旅游，带着目的去，那叫出差，带着东西去，那叫送快递。所以，当一个人达到逍遥的最高级的时候，他所做的一切，都是在游。反过来讲，只有人生处于游的状态的时候，才可能练成和达到逍遥的境界。这个道理很容易理解，我们一般老百姓的语境中，也是把一个人没有什么要紧事的状态叫做逍遥。

　　第一段的故事不用多说了，耳熟能详，上学的时候都背诵过。大概是说有一个大鱼，变成大鸟，趁着海上刮大风的时候往南飞。因为鸟太大，只有刮大风才能飞得起来，道理和深水才能行大船一样。然后小虫和小鸟就不理解，觉得自己飞的很低，还经常被树枝挡住，不一会儿就要掉下来，也算是在飞，也飞的很开心，为什么要飞那么高那么远，还要等着风才能出发。庄子就发表议论说这和旅行一样，附近交游就不必准备什么干粮，到千里之外就要提前几个月准备，两个小动物不懂这些的。有小智慧的理解不了大智慧的，就如同寿命短的理解不了寿命长的，早上存在一会儿就死的真菌不知道什么是月亮，只能活一个季节的小虫不知道什么是气候变化，而有一种大树，五百年对它来说只是一个季节而已。远古时代还有一种大树是以八千年为一个季节的。我们人类都以活了八百岁的彭祖为长寿的代表，看起来是一件很悲催的事情啊。

　　商王汤就问他的大臣，把大鸟和两个小动物的故事简单复述了一遍，这个大臣回答，这就是大和小的区别。
　　这里面有一个点我要特别说一下，野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。这里的野马，有注家讲是尘埃的喻体，也就是说还是尘埃，有注家讲是薄雾，形如野马，还有现代人讲就如同我们看卫星云图中云的气势和形象，因为大鹏飞的高嘛，看地球就好像在外太空看一样。我倒是觉得这里的野马，就是野马，大概战国时代，以兵车为主要战争武器，对马的需求是很旺盛的，如果能找到一群野马，抓回来驯化或者改良品种，是一件非常开心的事情。而大鹏飞的那么高，看到地面上的一群野马，对它来说渺小的如同我们看到尘埃一样，自然也就失去了人类面对野马的喜悦和乐趣了。如果不这样解释，这句话本身在文章中，几乎没有任何意义和作用了。

　　这一段提出的观点，以及对修仙人的训练要求，就是小大之辨。很多人以正能量为出发点，认为庄子是在提倡大家要努力做大人物，长大见识，有大作为，不要像小虫和小鸟一样飞二尺高就很满足了。我认为不是，庄子笔下的大鸟看似很伟大，其实一点都不逍遥，想要飞起来，还要等大风，看任何事物都很渺小，失去了正常的乐趣。这种局限性和小虫所受到的局限性没有本质区别。后面又说寿命很短的真菌和小虫，我们看起来似乎生命没有什么意义，但是我们和两两千年只相当于一年的大树，以及三万两千年相当于一年的大树比起来，也和真菌，小虫没有什么本质区别。

　　我对小大之辨的理解是，大的东西和小的东西，没有高下优劣之分，各有各的乐趣，各有各的烦恼，在追求境界的层面是平等的，而且大的东西和小的东西往两个方向发展延伸，都是没有止境的，再大，在某些东西看来也是小的，再小，再某些东西看来也是大的，以道德经中的有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随为训，世界上的一切相对的标准，其实都没有太大的意义。用我的话说，在修仙的层面，不是应该追求的目标。可能有的人看到这里，觉得那好吧，什么都不要追求了，无为吧，躺床上睡觉睡一辈子好了。那不是无为，那是懒。很多人觉得老庄倡导的就是无为，就是什么都不要做，这是完全错误的，老庄倡导的是在有为和无为之间，有用和无用之间的状态和境界。这个微妙的火候，后面还有很多机会讲。庄子一书开宗明义这样说，只不过因为对世人来讲，从有为到这个境界，要比从无为到这个境界要难的多而已。而大多数人，默认设定就是要有为的。

　　举个现实生活中，小大之辨的例子，作为一个道人，经常听到道友这样的吐槽，哎呀信士找我请一道符，我就要他三百块，他还嫌贵，哎呀怎么这样啊，谁谁谁开坛行法都是五千块起价的啊。你说，我要他三百贵不贵？我只能说，这属于小大之辨。你要是给比尔盖茨画符，你要他三十万都不贵，你要是给流浪汉画符，你要他三块他都嫌贵。钱多钱少只不过是个比较，所以我也不觉得一下收几万的就是骗子，就是不慈悲，象征性收几块钱的就是大善人，活菩萨。这里面没有必要加入任何道德考量。有俗世的朋友跟我说，哎呀你修道真好啊，我要是像你家这么有钱我也修道。我回答说，我已经是废人一个了，而你们个个都是社会精英，二十年后，不出意外，你们都会和那时候的我一样有钱，你们觉得那时候你们就会放下生意和事业开始修道么？肯定不会，你们那时候思考的问题必然是论如何更有钱。而只有那时候，你们才会真心的觉得我只是个废人。听完他们都笑了。小人物有小人物的局限，大人物有大人物的烦恼，到了那个高度才会发现，生活还是不容易，欲望还是难排遣，所以无论谁跟我说我要先怎么怎么样，有一个什么基础了，才能开始修道，我都是表示呵呵。