日期：2017-08-13 11:00:46
　　第三章|||第二节：寓居西湖，主考山东(上）
　　王守仁在阳明洞天留下很多诗作，比如“池边一坐即三日，忽见岩头碧树红”、“江鸥意到忽飞去，野老情深只自留”，这个时候的王守仁一度就想这么神超形越、脱离尘网、超然出世了。
　　但王守仁深知天伦不可违，即使在远离庙堂的山水之间，依然有“夜拥苍崖卧丹洞，山中亦自有王公”的诗句，可见其终究不忘“王公”。
　　老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。自然，道家的核心概念之一。道家自然分“创造自然的自然”和“被自然所创造的自然”,前者比后者更高,是后者的否定,因为它用“人为”否定了“自然”。但它也是同一个自然的“自否定”,因为“人为”、“创造”也是自然,而且更加是自然,所以它是自然的“本质”、也是真正的自然。道家的“自然”概念中的两个层次,即“无为”层次和“有为”层次。只有“创造自然的自然”才是最自然的，因为只有建立在自由意志之上的道德才是真正的道德,才是道家所提倡的道常无为法自然。

　　现在的王守仁很显然还没有达到这样的境界。
　　但是王守仁也正是在这种矛盾心理之中，深刻认识到“尘网不可退”、“天伦不可违”，复幡然有用世之志。
　　在家乡余姚四明山阳明洞天休养了一段时间后，弘治十六年，王守仁三十二岁， 为了让自己的身心得到充分的治愈，便寓居到钱塘西湖。
　　杭州西湖，以其湖光山色和深厚人文底蕴，吸引了历代文人墨客的眷顾。在南宋时候便形成了西湖十景（跟我们现在评选的西湖十景略有不同）：

　　苏堤春晓；平湖秋月；曲院风荷；断桥残雪；雷峰夕照；
　　南屏晚钟；两峰出云；三潭印月；柳浪闻莺；花港观鱼；
　　王守仁酷爱写诗，在如此人文风雅之地怎不会留下诗文？王守仁一生撰有数首有关西湖的诗词，如《西湖醉中漫书二首》、《寄西湖友》、《南屏》、《移居静慈写怀》、《移居胜果寺二首》、《秋日饮月严岩新构别王侍御》、《西湖醉中谩书》、《四时望江南词》、《西湖诗》（《全集》中没有收录，出自《王阳明散佚诗汇编及考释》，《浙江学刊》2002年第6期）等。
　　其中《西湖醉中漫书二首》所叙景象和心境最能代表此时王守仁的思想：
　　十年尘海劳魂梦，此日重来眼倍清。好景恨无苏老笔，乞归徒有贺公情。

　　白凫飞处青林晚，翠壁明边返照晴。烂醉湖云宿湖寺，不知山月堕江城。
　　掩映红妆莫谩猜，隔林知是藕花开。共君醉卧不须到，自有香风拂面来。
　　西湖不仅风景秀丽，而且在长远的历史中与佛教、道教等都有着密切的联系，各种宗教团体和道观佛寺聚集在西湖及周边群山之中，增添了西湖浓厚的宗教色彩。这其中尤以吴越国时期为鼎盛。当时各代国王热心佛学，在西湖周围兴建许多寺庙、宝塔、经幢和石窟，最著名的当数飞来峰石刻群、烟霞洞造像、慈云岭造像和天龙寺造像等。其中著名的寺庙便有，著名景点南屏晚钟的净慈寺；灵隐景区的灵隐寺、韬光寺、永福寺；三天竺的法镜寺、法净寺、法喜寺；北高峰顶的灵顺寺；虎跑公园曾经也是寺庙，虎跑寺。

　　王守仁求道心切，虽说是养病，当然也不会忘记往来各大寺庙之间。在虎跑寺就见到了一个和尚，有人向王守仁介绍这和尚说，他在这里已经闭关了三年，从不睁眼，也不与人交谈。
　　王守仁对这个和尚产生了浓厚的兴趣：这位禅师长期参佛，修行高深，应该已经悟透生死，看破红尘。
　　王守仁便想试探一番，王守仁颇知佛理，便以禅机突然大喝一声：“这和尚终日口巴巴说什么！终日眼睁睁看什么！”
　　这一喝，很内行，王守仁的禅机触动了和尚，老和尚被王阳明震得开了眼，也开了口：“小僧不言不视，已经三年了。檀越却说我口巴巴说什么，眼睁睁看什么，此何说也？”
　　王守仁问道：“你是哪里人？离开家乡几年了？”

　　和尚回答说：“我是河南人，离开家乡已经有十多年了。”
　　王守仁继续问和尚：“你家里还有什么人？”
　　和尚回答：“只有一位老母亲，但是不知道是否在世。”
　　王守仁问：“你想念她吗？”

　　这个问题没有得到即刻回应，庙堂寂静，只剩下了窗外凌厉的风声，良久之后，一声感叹终于响起：“不能不想念啊。”
　　王守仁说：“你既然不能不想念，虽然终日不言，但是心里面确是已经说着了，虽然终日不视，但是心中已经看着了。”
　　和尚猛然醒悟，合起手掌，恭敬的对王守仁说道：“檀越妙论，还望多多开示。”
　　王守仁说道：“父母天性，岂能断灭？你时刻想念母亲，这是真性发现。虽然终日呆坐，徒乱心曲。俗话说得好啊‘爹娘便是灵山佛，不敬爹娘还敬什么人？’…”

　　王守仁只顾着自己说着，话还没有说完，这个和尚便大哭起来：“檀越说的极是，小僧明日便归家省吾老母。”
　　和尚庄重地向王守仁行礼，告辞而去。
　　王守仁第二天又去寺院见这个和尚，谁知这个和尚思母心切，天还没有亮的时候就已经拿着行李赶回老家去了。
　　王守仁因为这件事情，深有感触：无论何时，何地，何由，人性都是不能，也不会被泯灭的，它将永远屹立于天地之间。
　　王守仁更觉“尘网不可退”、“天伦不可违”，用世之志进一步加深。
　　这里必须提一下朱圣人理论中最为重要的一个观点，说起来真可谓是家喻户晓—“存天理，灭人欲”，这句话在实际生活中的运用更是鼎鼎大名—“饿死事小，失节事大”。
　　这句话曾经被无数人无数次批倒批臭，我就不凑这个热闹了，但还是有必要解释一下这句话的真实意思，因为很多人可能并不知道，这也是一个深奥的哲学原理。

　　朱熹这位哲学家将世界分成两块，一块叫做“理”，另一块叫做“欲”。
　　“理”是存在于万物中的，但却有着一个大敌，那就是“欲”，所谓“理”，是宇宙万物的根本规律和准则，一旦通“理”，便通天下万物，胸怀宽广，宠辱不惊，无私无惧无畏；修身、齐家、治国、平天下！可是这个时候“欲”就出来捣乱了，人类偏偏就是有那么多的欲望，吃饱了不好好待着，就开始思考一些乱七八糟的问题，搞得社会不得安宁。
　　简单的说，朱熹主张的是明理见性，人为自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真实面貌，所以不能体悟到天地之理，要想体验到、找到万事万物的共同之理，就要除去人的私欲。为了追求理想中的崇高道德，可以牺牲人的所有欲望，包括人性中最基本的欲望。
　　这是一个对后世产生了极大（或者说极坏）影响的理论，明代，这套理论是各级教育机构的通用教材，也是大明王朝各级官僚们的行为法则和指导思想。那个时候，朱圣人的话就是真理，可以理解为‘天理’，我们既然要“存天理，灭人欲”，那么就没有多少人敢于质疑这套理论。
　　后来，我们的王阳明王大圣人也向他的弟子提出过“存天理，去人欲”。虽然目的都是一样的，但是王阳明是以“致良知”来实现的。
　　什么是“良知”呢？符合自己真性情的想法就是“良知”。良知与否不是外人说了算，是你自己说了算。不能说服自己的话是废话，不能从内心产生认同的道理就不是你自己的“理”，那是别人的“理”。
　　王阳明认为人的基本需求欲望即人们通常所理解的“人欲”即是“天理”—此处人欲即天理，而要去的欲指的是“私欲”，就是我们要保留好的欲望，摈除那些和自己好的欲望相抗衡的不好的欲望，做到“心即理”，心中在想着一件事情的时候不能有利害毁誉，做到“心外无理，心外无物”，这样才能够真正的做好一件事情，最终做到经世致用。
　　其实，我们常说的“善”和“恶”都是社会根据需要来划分的，用人心道德、法律法规来约束人的行为是非常必要的，就跟孔子的用“礼”来修饰“直”一样。没有限制的社会是混乱不堪的社会，最终只能走向毁灭。
　　但是人心道德、法律法规是根据既往经验总结得来的，是符合浑然天成的良知（也就是世俗价值观、道德观）的，但是你自己的“良知”，你自己的“人欲”，只有你自己才知道，只有你自己才能够发现。如何拥有良知？就是当你发现自己的“准良知”之后，深入思考，全面把握，说服自身，内心平静，那样你就能拥有“良知”，拥有“此心光明”。
　　王守仁才返回人间不久，正准备在儒家这艘大船上开始用力时，京城方面刚好是时候的来召唤他了。