《远古的呼唤——全面解析神话、传说与历史的一种尝试(草稿帖)》
第24节

作者: 执着的尘埃
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  日期:2016-08-28 23:32:29
  正文第二十补续五:
  关于神话历史学派,最后再补充一点:
  在本帖中,笔者利用了包括这一学派在内的众多神话研究理论,但同时,笔者对包括历史学派在内的所有学派均保持一种谨慎的态度,对他们的观点,合适的就采纳,不合适的就扬弃,笔者并非任何一种学术理论的信徒,包括在前文中所着力介绍的叶舒宪的“四重证据法”在笔者眼中也仅仅是一个好用的方法论而已,笔者并不特别倾向于某一个学派,只是本着拿来主义的态度为我所用罢了

  好了,关于神话—历史学派,暂时就介绍到这里,下周笔者会找时间继续介绍其他的神话研究理论。
  日期:2016-08-30 21:49:17
  正文第二十一:
  今晚略有些空,为大家继续介绍神话学理论。
  前几天首先为大家大致讲解了神话—历史学派的基本观点,今天来简要说一说神话仪式学派的理论。

  简单的说,神话仪式学派相信,神话与古代社会的宗教仪式和风俗制度密切相关,神话是为了解释仪式而出现的。而神话仪式学派的宗旨就是探寻神话背后的仪式根源,寻找神话背后隐藏着的远古仪式和社会风俗。
  神话仪式学派的奠基人,是英国剑桥大学阿拉伯语教授罗伯特.史密斯。在其《闪族人的宗教讲座汇编》一书中,史密斯首次提出了神话仪式学派的基本理论。
  他认为:“在原始宗教中,神话就是教义,是宗教仪式的唯一解释。神话大都与某个神庙或某地区的祭礼仪式有关联。神话几乎无一例外地源于仪式,而非相反。即现有仪式,后有神话。仪式是固定的,是崇拜者务须奉行的义务;神话则是可变的,信奉与与否听凭崇拜者的态度。神话仅仅是一种宗教行为(即仪式)的解释。而且只有当这种宗教行为的最初含义或多或少被遗忘的时候才能产生。因而,神话并不能真正解释仪式的起源。但要弄懂神话,必须从宗教仪式和传统习俗入手。”——引自王以欣《神话与历史》

  日期:2016-08-30 22:26:32
  正文第二十一补:
  继史密斯之后,英国人类学家詹姆斯.乔治.弗雷泽在其人类学巨著《金枝》一书中继续发展了神话仪式理论,认为神话“是对人类生活和客观自然界的现象的错误解释………………(仪式)崇拜的真正起源已经迷失在远古的朦胧之中。”
  在弗雷泽看来,大自然的春华秋实周而复始异常对于远古人类而言显得异常的神秘和重要。他认为上古人类的巫术仪式大抵与崇拜大自然的生命力相关联。在古人看来,一年一次的草木枯荣、四季变换都是那样的不可思议。冬天到来时,上古人类担心春天不会再到来,因此会遂行各种崇拜仪式,象征性的模仿“自然神”的死而复生,来“保证”春天会再次到来,大地可以再次带给人类丰饶的产物。总之,神的死而复生是弗雷泽理论中的重头戏,他对仪式和神话的大部分阐释均与自然神的死而复生有关。

  以史密斯、弗雷泽、泰勒等为代表的英国人类学者们被学界称为“剑桥仪式学派”。他们善于从现存的近现代“原始”部落民中间寻找民俗学和人类学的证据来佐证其关于上古社会的学术假说,其观点在人类学和神话学界影响巨大而深远。

  但是对于弗雷泽的这一观点,法国社会学派的人类学家列维—布留尔颇为不以为然。他认为“英国人类学派(指剑桥仪式学派)在用这个假说来解释各种各类不发达民族中的制度、信仰、风俗的相似现象时,完全没有想到要去证明那个座位这一假说之基础的定理,即证明这些不发达民族的高级智力机能与我们的相同。定理本身代替了论证。”——引自列维—布留尔《原始思维》。
  在列维—布留尔看来 ,剑桥学派理论的主要缺陷:
  一是弗雷泽他们的理论经不起反驳,他们所有的一厢情愿的解释其实大部分都可以做出反证,弗雷泽在著作中尽管举出了包罗万象的事例来证明自己的观点,但是列维—布留尔则认为几乎所有的事例都可以得出完全不同的解释;
  二是认为弗雷泽完全是以现代人的理性逻辑思维去衡量上古先民,而列维—布留尔则认为上古先民们还处在“原逻辑”社会,并不具备理性的逻辑能力。在列维—布留尔看来,尽管先民们的大脑在生理结构上与我们相同,但是先民们基本都处在一种部落中国世代相传的“集体表象”的深刻影响之中。在这种集体表象“在集体中的每个成员身上留下深刻的烙印,同事根据不同的情况,引起该集体中每个成员对有关客体产生尊敬、恐惧、崇拜等等感情”——引自列维—布留尔《原始思维》。

  总之,列维—布留尔从社会学的观点出发,认为弗雷泽一方面过于主观,另一方面只见个体不见集体。
  日期:2016-08-30 22:40:21

  正文第二十一补续一:
  收到法国社会学派的影响,剑桥学派的主要后继者简.哈里森、塞缪尔.亨利.胡克、阿诺尔德.凡.格奈普等人开始讲对神话研究的注意力转移到神话与仪式的社会性上来,并将注意力集中到所谓的“入会仪式”的研究上去。
  塞缪尔.亨利.胡克通过研究,将古代近东仪式归纳为一个基本模式:1 戏剧性的表现深度死亡和复活;2 在仪式上表演创世神话;3 通过表演性的打斗情景来再现神战胜对手的过程;4 神与神之间的“圣婚”仪式表演;5 大规模的列队游行
  而阿诺尔德.凡.格奈普则注重“过渡性仪式”的研究。他的研究表明,上古社会中,从出生到死亡的各个重要阶段都会伴随着神圣的仪式,这些仪式对于当时的先民们有着极为重要的意义。虽然在形式上有所差异,但基本而言,这些仪式是有着相似的模式可遵循的。而成年礼和葬礼则是所有“过渡性仪式”中最为重要的。
  日期:2016-08-30 22:50:28
  正文第二十一补续二:
  而关于神话仪式学派最重要的议题之一,即神话与仪式何者为先的问题,学者们则各抒己见。
  史密斯极其追随者们主张仪式首先产生,而神话则源于仪式,是对被遗忘的仪式的错误解释才导致了神话的最初产生;胡克则认为神话先于仪式而产生,仪式不过是对神话内容的一种表演;简.哈里森则强调神话与仪式基本上应该同步出现,二者均为表达先民们的情感和意愿,不同之处仅仅在于神话以语言形式而仪式以象征性的动作和行为来表达。
  笔者本人对于神话仪式学派的兴趣是比较大的,在本帖中,笔者也会经常借鉴该学派的观点来对一些神话和仪式做出推测。当然,具体问题还是要具体分析,还是那句话,笔者没有学派上的倾向性,都是拿来主义。

  日期:2016-08-30 22:58:28
  正文第二十一补续三:
  还有最后一点值得一提:
  在神话与历史的关系上,神话仪式学派的关注点往往不太重视神话所蕴藏的“历史内涵”,而着重于其包含的“文化内涵”。在该派学者眼中,神话不是作为“扭曲的的历史”而存在的,历史不过是神话的表象,仪式才是其真正内核。源于这一观点,神话仪式学派在解释某些具体神话时往往会过于偏激,典型的例子是,该派学者认为荷马史诗中的特洛伊战争不过是一场虚拟的“成人礼仪式”而已。但是作为一种学术理论,神话仪式学派对于神话研究还是产生了很大的启发和开创性的作用,前文笔者也提到,神话—历史学派的一部分学者受到神话仪式学派的影响,从而给历史学派的研究带来了很多新的活力。从中也可看到神话仪式学派在当代神话研究领域的巨大影响力。
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