大乘佛教第一阶段的佛学，又称为“般若学”，般若是梵文的音译，就是智慧的意思，特指超越一切的佛智慧。龙树的中观学是般若学的高峰和代表，所以很多时候两者被合起来称呼，叫作“中观般若”，在佛教中又称为“空宗”。
　　佛教在汉代传入中国，经过长期的传播发展，佛教思想与中国本土思想结合，形成了具有民族特色的中国佛教。中国佛教形成三大系，即汉地佛教、藏传佛教和云南地区上座部佛教。
　　日期：2017-08-26 16:12:20
　　佛教在中国南北朝时期得到弘扬和发展，至唐代达到鼎盛。可是印度本土的佛教却在公元13世纪初消亡。虽然佛教被赶出了出生地印度，但它在印度之外却得到了很好的发展，并成为当今的三大世界性宗教之一。
　　在诸多的佛教派别中，有两支派别特别有意思。一支是超级难的“唯识宗”，可谓是佛学中的博士后学位；另一支是不立文字的“禅宗”，是佛学中最擅长搞怪的，属于九年义务教育级别，大家都能学。

　　在中国的南北朝时期，印度的一些大乘佛学家们提出了和中观不同的学说，就是“唯识学”。唯识学家们觉得龙树强调“空”强调得太过了，有一些事物还是实有的，所以唯识学也称为“大乘有宗”，与“空宗”相对。主张唯识学的学派又叫作“瑜伽行派”，《瑜伽师地论》就是唯识学的经典。
　　隋唐时期，中国经济文化高速发展，唐代对外交流很活跃，对待外来文化也采取开放姿态，在这一时期，中国化的佛教成熟了起来，中国僧人进行了很多创造性的工作，先后形成许多具有中国特色的佛教宗派。
　　玄奘法师就不远千里到印度本土去留学，这个《西游记》里西天取经的唐僧，对中国佛教的发展做出了巨大的贡献。玄奘最擅长的就是唯识学，毕竟他是个高材生嘛。但唯识学实在是太难了，非常繁琐复杂难懂，对老百姓根本没有吸引力，因此唯识学在中国难以发展下去，毕竟曲高和寡，太不合群了。
　　“万法唯识”是唯识学的基本命题，他们关于这一命题的论证主要有三自性说、阿赖耶识缘起说、唯识四分说。
　　唯识学特别注重对法相（事物现象）的分析，而分析的结果是认为一切事物都是“识”的变现、不能离开识而独立存在。“识”也叫做“心”，它是意识主体对事物加以了别（了解、分别）的功能。所谓主客观世界的一切事物都是依托于识的假象，只有识才是真实的存在，这就叫“万法唯识”。
　　唯识学认为中观太强调“空”，那么最大的危险就在于，如果一切都是空的，那么轮回的主体到底是谁？当我们说普度众生的时候，我们普度的到底是谁？于是，唯识学认为，在十二因缘中的第三个因缘“识”，有一部分是实有的，不是空的，名字叫“阿赖耶识”，就是轮回和众生的主体。它承载着我们做过的种种业，也承受相应的果报。阿赖耶识才是一切事物的最终根源。
　　唯识学构造了一套精巧复杂的理论，便于在不违背基本佛教思想的情况下，能够自圆其说地解释一切。在唯识学的框架里，意识分为三类八种。第一类是“了别境识”，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，前五种相当于人的五种感觉，“意识”相当于直觉和思维，也就是所谓的“第六感”，既可以了别外境，也可以省察内心。
　　第二类是“末那识”，也就是“第七识”，梵文manas，意译为思量。按照玄奘的解释，这种意识“恒审思量”，它是一种持续不断意念作用，它所思量的内容就是阿赖耶识。就是这个末那识让我们产生了“我”的概念，它是由阿赖耶识产生的，同时也是第六识的生起根据，所以它类似于现在说的心理深层的自我意识。这种意识深深地固执于所谓的自我实体，即“我执”。于是，它既是颠倒的执著，也是众生烦恼的根源。末那识是虚幻的，是“空”的。

　　第三类就是“阿赖耶识”，即“第八识”“本识”。梵文alaya，意译为藏。阿赖耶识就是第七识所执著意念的那个“我”，它好比一个仓库，所以叫做“藏识”。
　　阿赖耶识缘起的因果过程大概是这样的：首先存在一个实有的阿赖耶识，然后阿赖耶识产生了代表着自我意识的末那识，末那识又产生了剩下的六识。除了阿赖耶识之外，其余的七识都是无明、造业的结果，本质是“空”的。代表着自我意识的第六识和第七识幻化出了我们的心理活动，代表着感官的五识幻化出了种种感觉，才让我们误以为存在山河大地等万物。只有阿赖耶识才是实有的、纯净的，修行的目的，就是破除前七识的幻象，只剩下最纯净的阿赖耶识，就能成佛。

　　那么，纯净的阿赖耶识为什么会产生出虚幻的末那识和其余种种识呢？假如这是造业的结果，那么纯净的阿赖耶识怎么会造业呢？
　　阿赖耶识是一个容器，可以储存各种“种子”。所谓种子，就是阿赖耶识中所包含的可以引起和产生自身结果的东西，也称作“习气”。指的是意识活动的潜在势能，习气储藏在第八识中，就像植物的种子一样，既是过去前七识活动留在第八识的痕迹，又是诱发未来前七识活动的潜在势能。
　　种子被“业”污染了，就会产生种种虚假幻象。之所以种子会被污染，是因为拥有这个种子的生命造下了业，污染了种子。生命造业的结果是熏染种子，被熏染的种子变出的幻象就是生命所受的业报。在这个过程中，阿赖耶识始终是纯净的，它不过是个容器，那些乱七八糟的事情跟它没有关系，被“业”污染的只是其中的种子，而不是阿赖耶识本身。
　　禅宗是中国佛教的实践派，号称传的是佛祖的心印，即佛教的觉悟之心，故也称“心宗”“佛心宗”。传统说法是，由佛陀弟子迦叶传承佛心到菩提达摩，在印度共传28代，即“西天28祖”。达摩于南北朝梁武帝时到中国传法，历经“东土六祖”，慧能之后，众弟子分头传法，禅宗逐渐传遍大江南北。禅宗有两脉，神秀是北禅的创始人，慧能是南禅的创始人。慧能是禅宗的主要代表，所著的《坛经》一书是中国民间最为流行的佛教书籍。

　　禅宗所关心的问题有三个：一是关于觉悟解脱的可能性和根据问题，二是关于修行实践的方法问题，三是觉悟解脱的境界问题。
　　禅宗的基本看法是“自性成佛”“心法与无法”“顿悟与无心无所得”。众生成佛的根据在于自己的本心，修行实践活动应当是自主的，具体的修行方法没有通行的固定模式，觉悟解脱是一种豁然贯通而又无所得的境界。
　　这就使得修行成佛的形式大大简化了，把学佛和修行的门槛大大降低。这样，广大的普通老百姓就都能参与进来，而且传播起来也非常容易，成本很低。所以，禅宗走的不是精英教育路线，而是大众普及路线，与“科普”类似，禅宗相当于“佛普”。禅宗不立文字，它不需要你饱读佛经，也不强求你出家，不要求你坐禅，任何人在任何时候都能修佛，都能成佛。因为人人身上都具有佛性，只要你明心见性，顿悟了，即可成佛。由此可见，禅宗是佛教派别里最自由的一个。