孔子推崇周礼。西周社会建立后，周公将从远古到殷商的原始礼仪进行了大规模的整理和规范，形成较完备的周礼。到了孔子的时代，他深感当时社会处于礼崩乐坏、世风日下的局面，觉得重建一套道德系统和礼仪规范非常必要。于是，以重建和维护良好社会秩序为己任的孔子，就提出了自己关于“礼”的一整套思想，这也成为儒家学说中非常重要的一部分。因此，儒教也被称为“礼教”，在中国火红的革命年代，打倒封建礼教的束缚，解放人民的思想，就成为了一项重要任务，这是后话。

　　孔子对“礼”的思想主要体现在几个方面。

　　第一，礼是社会秩序。孔子说礼是“王之大经也”，是国家进行统治的根本法规、治国之纲。因此，“坏国丧家亡人必失去其礼”。丢掉了礼，就要失去一切。可见孔子说的“礼”实际是社会秩序和社会制度。
　　第二，礼是礼仪上的规定。具体来说，就是关于朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至普通人的婚丧嫁娶、待人接物到生活细节，按照不同等级、身份，都有不同的礼仪规定，实际就是社会秩序和社会制度的具体形式。孔子说：“各民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”，又说：“未能事人，焉能事鬼？”从中我们可以看出孔子思想重人事而轻鬼神，改变了以往周礼特别重视祭祀鬼神的传统。
　　第三，礼是人的道德标准。孔子告诫人们把礼作为德行的最高标准，改变了周礼“礼不下庶人”的规定。礼作为一套道德标准和规范，可以看作是一种成文的道德制度，比起笼统的原则，它显得更加的具体。有点类似于今天中国的社会主义核心价值观，礼是春秋战国核心价值观，并且还附带了许多具体的形式和规定。
　　第四，礼以仁为实质。仁是内容，礼是形式，二者的结合就是一种制度的完善。孔子开办私学，广招门徒，实行“有教无类”，改变了周礼“学在官府”，只有贵族子弟能够接受教育的局面，打开了民间传播文化之门。孔子主张用“仁”的精神改造人的思想，用“礼”的准则来规范人们的行为，从而实现社会安定良好的秩序。
　　在治国方略上，同样与“仁”和“礼”相联系，孔子主张以德治国，为政以德。用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道，施行仁政的君主才是贤明的君主。这种治国方略就叫“德治”，与另一套方略“法治”相对应。

　　孔子推崇用道德和礼去教化和约束人们的言行，落实在政治上就是要做到“君君，臣臣，父父，子子”。每个人都要扮演好各自的社会角色，在人与人的关系上要遵守“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。
　　孔子还反对滥用刑罚，重视道德教化和感召的作用，体现了他重礼轻罚的思想。孔子认为，要治理好一个国家，执政者必须正己、正名，举荐任用德才兼备的人才治理国家，必须在满足老百姓生活富裕的基础上加强教化，慎用刑罚惩戒百姓的过失。这种仁者的理想主义思想，其逻辑是建立在“人性本善”的基本假设上的，带着一种乐观主义的情绪。
　　子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“己所不欲，勿施于人。”这是孔子在道德领域提出的一个黄金法则，与后来的西方哲学家康德提出的绝对律令非常相似，尽管表述上略有不同。已所不欲勿施于人，这是一个非常重要的伦理学思想，也是孔子的一大贡献。
　　孔子在强调个人修养方面特别注重行中庸之道。人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争斗，社会就会和谐。
　　《论语雍也》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣平！民鲜久矣。”意思是说，中庸之德古时已经存在，只是已经很少有人能做好。更重要的一点，这句话说明了中庸在孔子的学说中是至德的地位，是孔子哲学的基础和最高的道德准则。中庸之道是一个深刻的智慧，今天中国提出要建设和谐中国、和谐社会，就是在采用这一思想。

　　由此可见，孔子其实是一个伟大的革命家。不仅是思想变革者，也是社会革命者。孔子作为“万世师表”，是一个先行者，勇敢地改革教育体制，大力发展教育。孔子为社会制定价值观和行为标准，重视发挥道德教化的作用，是一个道德的立法者。孔子对原始宗教进行批判，号召大家“少谈些鬼神，多研究问题”，要冷静对待超自然现象，关注世俗，把思考重心转移到现实的人与人之间的关系上来，转移到现世人生上来。孔子提出以德治国的方略，对执政者提出严格要求，这是一个革命性的观点。如此等等，所以，孔子的思想和主张不仅对当时的中国社会产生促进作用，也对后世产生了巨大的影响，深刻地塑造了中国人的灵魂。

　　孟子是儒家当之无愧的第二号人物，有“亚圣”的称号。孟子的学说和孔子的思想合在一起被称为“孔孟之道”，基本上被当作是儒家思想的代名词。
　　孟子名轲，是战国时期鲁国人。在孟子小的时候，母亲为了给他一个好的学习环境，曾三次搬家，后人称之为“孟母三迁”。孟子长大后，被儒家思想所吸引，师承子思。他继承和发展了孔子的思想，提出一套完整的思想体系，终于名扬天下。
　　成名后，孟子周游列国，游说他的“仁政”和“王道”思想。但当时各诸侯国忙于战争，几乎没有人采纳他的思想。于是孟子就去著书立说，给弟子们讲学，作了《孟子》七篇。孟子善于辩论，写作风格气势恢宏。到宋代，《孟子》一书被升格为儒家经典，与《论语》《大学》《中庸》合称为“四书”。
　　孟子的主要思想是性善论和民贵君轻的仁政学说。
　　性善论是孟子谈人生谈政治的理论根据。他认为，“仁、义、礼、智、信”是人们与生俱来的东西，这种良善的本性是生而有之，不是从外部世界获得的。当然，有的人之所以坏，那是因为良善的本性被扭曲、污染了，或者是由于环境所迫。如果每一个人都用仁义来处理人与人之间的关系，那社会秩序的稳定和天下的统一就有了可靠的保证。
　　“民贵君轻”是孟子提出的社会政治思想，是他关于仁政学说的核心。孟子鲜明地提出了关于民众、国家、君主之间关系的主张，成为中国民本主义思想中最具代表性的观点。孟子十分重视民心的向背，认为如何对待人民这个问题，对于国家的治乱兴亡具有极端的重要性，他通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫”。

　　孟子的政治思想是对孔子“为政以德”思想的继承和发展，同时，他的政治思想也是从他的性善论发展而来的。既然每个人都有恻隐之心，在实行于政治方面，就是不忍心之政，亦即仁政。孟子的仁政思想比孔子的德治有了更多具体的内容，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等。仁政的核心是政治上重视人民，经济上养民，要保护小农经济，只有老百姓都能吃饱穿暖了，政权才能稳定。