《道德经》开篇的第一句话就是“道可道，非常道；名可名，非常名”，大意是：道是抽象的、超验的、不可言说、不可名状的，可以言说的道，不是恒久的道，可以称呼的名，不是恒久的名，除了“可以命名”的形而下的事物之外，还有“无法命名的”形而上的事物。老子还说“玄之又玄，众妙之门”，他认为，语言并不能反映这个世界的本质，这是道家哲学的一个重要观点。
　　语言不能代表真理，反而是对真理的一种歪曲，真正的“道”是不能用语言来表达的，也就是说语言描述不出真理。这个观点本身是出色的，西方哲学也有类似的主张，看到了语言本身的局限性，这是一个了不起的洞察。但是，这也产生了一个问题，如果不用语言，我们该怎么讨论和传播道家思想和玄学呢？
　　要传播思想就要写书，即使不写书也得演讲和口授吧？那就离不开语言文字。就算再拒斥语言，老庄要想让别人知道自己的主张，就必须用文字写下来，于是就有了《老子》《庄子》这些书。既然真理不能用语言来表达，那么《老子》《庄子》中的文字，就只能尽量接近真理，而不是真正的真理。后来的学者只能根据老庄的著作尽量去领悟，悟到多少是多少，没有更好的办法。

　　老庄鄙视逻辑语言，又因为认为真理不能用语言来表达，所以就导致了老庄的著作都是一些让人难以看懂的怪话。庄子的著作相对来说还好点，有散文和诗的气质，也有许多比喻，可老子的著作就真的是“有话不好好说”了，完全让人丈二和尚摸不到脑袋。
　　不用逻辑语言，那就难以辩论，如此一来，讨论就变成了越说越错，说多错多。老子主张人应该抛弃掉理性思维，才能更好地效仿自然。既然不用理性也不讲逻辑，那就只有靠“悟”了。
　　如果严格按照原著的字面意思，老庄其实是没法学的。要想按照老庄的主张来生活，就必须给老庄的字面意思打折扣，强行加入自己的理解，其中自由发挥的空间很大。每个人的领悟和理解都不同，所以每个人眼里的道家思想都不太一样，这就好比一副艺术品，没有严格的、唯一的答案，而是“一千个人有一千个老庄”。
　　道家的政治理想是“小国寡民”、“无为而治”，要求君主舍弃自己的意志欲望，听任百姓自己想做的事情，使百姓处于自然状态。
　　老子认为，世事纷繁，种种烦恼，不是因为事情做得太少，而是因为事情做得过多了。国君应该以道为法，自己无为，而让大众各尽其能。庄子强烈反对政府运用其机构实行统治，因为一切体制、政府、法律，要求达到的是强求一律和压制差异，把自己认为好的东西强加给别人，其结果往往适得其反，所以要让大众享受自由，率性自然。
　　庄子和老子都主张“无为而治”，但是所持的理由不完全相同。老子着眼在“反者道之动”，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到想要的结果。庄子则强调天然和人为的不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。可见，道家的政治主张有点类似于今天所说的自由主义、小政府大社会体制。
　　老子还有一个极端的想法，就是希望回到原始社会去。他觉得，世间一切都是周而复始的，强盛的国家的终点必然天下大乱，早晚要回到原始社会，所以还不如一直就待在原始社会的好。不过话又说回来，原始社会真的不如后来的社会好么？狩猎采集时代的人们，每天工作时间很短，有大量的空闲时间，也不愁吃，生活还是蛮富足的。他们的幸福感难道比农业社会的人差么？对远古时代怀有玫瑰色幻想和好感不止是老子一人，西方的启蒙思想家卢梭也是这么觉得的。在卢梭看来，人类不平等的起源就是因为人心和社会被农业文明给污染了。

　　道家最关心的问题是，人生在世，怎样才能全生？怎样才能避祸？老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。做事为人，要顺乎自然，不要强求，矫揉造作和轻率放肆都是顺其自然的对立面。人顺德，就是顺着事物的本性行事，这时人的生活就超越了世俗的是非善恶。人失去了原有的德，是因为欲望太多，知识太多。

　　人们竭力满足欲望，以求快乐，却因欲壑难填，效果适得其反，所以老子强调要清心寡欲。人还要绝圣弃智，知识本身就是欲望的一个对象，人的知识越多，就越不知足。
　　在人类的生存方式上，道家重视人性的自由，提出了谦、弱、柔、心斋、坐忘、化蝶等生活方式来面对世界，主张“齐物”、“逍遥”，对万物的态度是“无所待”。庄子在《逍遥游》中，认为天地万物都是“有所待”的，都需要凭借一定的外部条件才能活动，而人生乃至万物的最高境界是“无所待”，这样才是真正的逍遥游。
　　《逍遥游》文字简单，却充满了有趣的故事。这些故事蕴含的思想主要是说，人们所说的快乐，其实有不同的层次，自由发展人的本性，可以带来相对的快乐，但要达到“至乐”，必须对事物本性有更高的了解。
　　庄子描述了他理想中达到至乐的人，这是完美的人、心灵自由的人，是一个真正的圣人。“他”能够纯然快乐，因为他超越了普通事物的界限，超越了主观和客观的界限，也就是说，他超越了“我”，达到了“无我”的境界，与道合一。
　　庄子追求清静无为，返璞归真，追求遗世独立，超然物外，放弃生活中的一切斗争，不为世俗所累，从而达到一种“天地与我并生，万物与我为一”的逍遥境界。庄子十分重视自由和快乐的问题，如果要做一个类比的话，庄子就是东方的伊壁鸠鲁或第欧根尼。
　　日期：2017-08-27 16:21:42
　　中国哲学的特点
　　战国时期，阴阳五行学说盛极一时。“阴阳”的概念最早见于《易经》，“五行”的概念最早见于《尚书》，但这两种观念的产生，可以追溯到更久远的年代。阴阳五行是中国古代一种朴素的哲学思维。阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，五行学说认为万物皆由金木水火土五种元素组成，其间有相生和相克的关系，可用于说明宇宙万物的起源和变化。

　　先秦的阴阳家源自古代的方术，行方术者称为术士。方术或者法术来自迷信，就是弗雷泽所说的巫术。战国时代鼎鼎大名的阴阳家邹衍，他根据五行相生相克的原理，发展出一个新的历史哲学，自创了“五德终始说”，认为历史朝代的嬗变遵守五行之道，以此论证了周室必将被新王朝所取代。
　　《易经》的基本思路是，阴阳交感而生宇宙万物，宇宙万物是阴阳的对立统一。阴阳家则把事物变化的原因和过程神秘化，看作是阴阳矛盾的作用，即所谓“深观阴阳消息，而作怪迂之变”。
　　五行学说以天人感应为指导思想，以五行为中心，以空间结构的五方，时间结构的五季，人体结构的五脏为基本构架，把自然界的各种事物，按其属性进行归纳，形成了联系人体内外环境的五行结构系统，用以说明人与自然环境的统一性。