许多古埃及神明的形象都有眼镜蛇的特征，在埃及的神话体系中，认为蛇是“大地之子”，并具有原初生命的创造力。印度也是以崇拜蛇而著名的国度之一，蛇在印度文明中具有重要的意义。蛇不仅象征死亡，也象征生殖，它既具有生命象征，又具有帝王和神的性质。在古代中国，女娲和伏羲是人首蛇身的。蛇还具有医学意义，世界卫生组织图徽上的蛇，就来源于古希腊医学之神的权杖，也就是“蛇杖”。

　　蛇在《圣经》里既是邪恶的，也是智慧的。蛇既是旷野中最狡猾的动物，也代表神秘与权力。摩西请求上帝给他力量，上帝让他掷下权杖，然后权杖化作蛇。上帝又让摩西抓住蛇的尾巴，蛇在摩西手里又变成权杖。
　　还有一个最著名的“衔尾蛇”图案，这是一条自绕一圈叼住自己尾巴的蛇。基督教普遍认为“衔尾蛇”是整个物质世界的边境和界限，在转瞬即逝的世界里，一个短暂有限的存在。
　　《圣经》分为旧约和新约两个部分。旧约就是上帝与摩西和以色列人立的约，因为以色列人是上帝所拣选的民族。整部旧约实际上可以看作是上帝与以色列人之间的爱恨别离，以及以色列人的历史。可是，仅仅局限于一个民族，这就显得范围有些狭窄了，所以后来就有了新约。
　　新约就是通过救世主耶稣基督，上帝重新与人类立的约。这次的立约并不局限于某一个民族，而是把范围扩大至全体人类。所以，基督教后来可以发展成为世界第一大宗教，而犹太教却依然如此保守和狭小。
　　新约的主体是四福音书，讲的是耶稣的生平事迹“福音”的意思就是“好消息”，传教士们传福音，就是向全体人类传播好消息。新约中还有使徒行传和书信集等。旧约和新约有很大的不同，这个不同反映在上帝的脾气和行事方式上，以至于人们会产生上帝是两个人的错觉。的确，同一个上帝前后怎么性格气质相差如此之大？也许是因为之前面对的是一个不听话的熊孩子，即以色列人，而后来面对的是一大群各类型的孩子，即全人类。所以上帝的表现自然会有所不同。

　　亚伯拉罕是传说中希伯来民族和阿拉伯民族的共同祖先。他和家族原居于苏美尔的吾珥，后来全家迁徙到哈兰。亚伯拉罕在迦南地受到神的启发，耶和华对他说：“我要把这地赐给你的后裔”。
　　有一天，耶和华为测试亚伯拉罕的信心，他命令亚伯拉罕将爱子以撒作为祭品献给他。笃信神的亚伯拉罕甘愿忍受这一残酷的天命，带着孩子和祭具到山上去行祭。孩子不知自己就是祭品，问父亲献祭为何不带祭品？父子俩到了山上，亚伯拉罕作好一切准备，他将儿子放上祭坛，正动刀准备下手时，神的使者从天上呼叫他。天使说：“你不可在这童子身上下手，一点也不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你的独生的儿子，留下不给我。”

　　天使告诉亚伯拉罕这是上帝的考验，这一考验超出了凡人能接受的最大限度。从此，上帝便授命亚伯拉罕为世上的代理人，连后来的耶稣降生也属于他第四十二代的后辈之事。当时在迦南地，以长子献祭是很普遍的事，上帝故意用这个外邦人的习俗来考验亚伯拉罕。耶和华并不喜欢以人为祭，并且在日后严禁希伯来人进行这个习俗。所以他在献祭现场准备了羔羊代替以撒作为燔祭。这就是“替罪羊”一词的由来。

　　圣经教导，人不可试探神，可是神却以这样一种极端的方式来试探人。上帝为什么要下这个骇人听闻的的命令？而亚伯拉罕又为什么贯彻得如此决绝？
　　这不是服从，更不是爱上帝胜于爱自己的儿子。亚伯拉罕其实也在试探上帝，上帝在最后时刻拒绝了牺牲，阻止匕首的刺下，他也由此赢得了人心。在亚伯拉罕的心中，在他子孙后代的心中，耶和华成了亚伯拉罕的上帝。
　　亚伯拉罕之所以如此决绝，是因为他知道上帝必不会杀以撒。因为上帝曾经应许过，以撒生的孩子才能成为他的后裔，而当时以撒还没有后裔，所以亚伯拉罕相信，如果以撒在没有后裔的情况之下就死去，那么上帝就是说话不算话了。同时，他又相信上帝是信实的，说到做到的。
　　在这个过程中，亚伯拉罕完全没有装腔作势，完全没有伪装自己的意愿，假装要牺牲自己的孩子，正是如此，才打造出了上帝和人类之间的纽带。亚伯拉罕打内心里知道他会杀死自己的儿子。而上帝，不管他拥有什么样的形态，必须明白亚伯拉罕的决心，必须感觉到其中的悲痛。亚伯拉罕来此其实不是为了献祭，而是为了明确了解，这个上帝是不是一个可以信赖和服从的神祇。除此以外，没有其他的试验可以测试出来。

　　日期：2017-08-27 18:57:41
　　《约伯记》是圣经最独特的一卷书，着重讨论了苦难的主题。该书讲述了约伯的故事：一位原本富有的男人，突然间莫名其妙地失去了财产和子女，并患有严重的皮肤病，从此生活坎坷。不过约伯很坚强，他的忍耐和回转，最终使得他比受苦之前更加蒙福，生活更加富足和幸福。

　　约伯是一个义人，按理说他应该活得好好的。可是，无意间约伯竟然成为上帝与撒旦之间豪赌的一枚棋子。《约伯记》的重点其实不在于苦难，而是把苦难当作材料，来探讨更重要的问题，也就是关于信心的问题。
　　约伯在地上的“戏剧”是由天上的一场“戏剧”延伸而来的。撒旦宣称，约伯是被宠坏的人，他之所以对上帝忠心耿耿，只不过是因为上帝对他好。所以撒旦讥笑上帝因得不到爱，所以用贿赂的方式来叫人跟从他。上帝听了肯定不服气啊，所以就跟撒旦打赌。
　　撒旦说，上帝老爷子你信不信，如果事情一不顺心，像约伯这种人很快就会离弃你。于是上帝接受了撒旦的挑战，同意让约伯的反应来验证撒旦的理论是否正确。就这样，一件件莫名其妙的灾难就降临到可怜的约伯身上。
　　苦难逐渐击倒了约伯内心的信念，他迷惑了，动摇了，愤怒了，绝望了。在经历了一系列痛苦的内心挣扎之后，最终，约伯依然找回了对上帝的信心，更加的坚定。于是，上帝在这场赌局中获胜，并赐予约伯非常多的好处作为弥补。
　　《约伯记》的一个独特之处在于，竟然原原本本描述了约伯对上帝愤怒的控告，一个普通人对上帝的控告。约伯仿佛在审问上帝，控告上帝对无辜人的不公平行为。他的气愤、讽刺、被出卖的痛苦、几近亵渎的言辞，把对上帝最深的埋怨表达净尽。这种大逆不道的情节和亵渎的语言出现在圣经里，可能就仅此一次。
　　实际上，《约伯记》的目的并不在于苦难：痛苦时上帝在哪里？而是在于信心：痛苦时约伯在哪里？简单点说，这个意思就像美国总统肯尼迪的那句名言：“不要问国家为你做了什么，而要问你为这个国家做了什么”。
　　“因信称义”是圣经中一条重要的教义，主要意思是：神称信耶稣的人为义，因信基督称义，不因行律法称义。这是有关基督徒得到救赎和在上帝面前成为义人的必要条件。“称义”意即“成为正义的”。