归纳思考的原则在于：假设我们过去的行动可以作为未来行动的可靠指导。举例来说，如果根据过去的经验，太阳总是从东边升起从西方落下，那么归纳推理就会告诉我们，太阳在未来可能还是会东升西落。

　　但是，该怎么解释我们有能力做出这样的推论呢？休谟主张，我们不可能将思考能力解释为理性的产物，因为理性只有可能是从两种方式得来，而这两者都不可能作为我们归纳推理思考的根基：
　　第一、论证的或直觉的：这样的思考基本上是先验的，我们不能以先验的知识证明未来就一定会和过去一致。因此，我们不能将归纳思考建立在先验知识基础上。
　　第二、归纳的：我们也不可能诉诸于在过去使用归纳推理的成功经验，来证明归纳推理的可靠性，因为这将会构成循环论证。也就是说，过去虽然成功，并不代表现在和将来就一定会成功。
　　休谟主张的是，如果理性没有任何依据就能构成我们的思想，或者，如果思想从头到尾都是由理性所构成的，那么我们根本不可能会相信任何东西。换句话说，经验是非常重要的，单凭理性是远远不够的。因此，休谟并不是主张归纳法不可行，也不是认为归纳法就无法达成可靠的结论。他主张的是，这种归纳思考在事实上并不是由理性所构成的。

　　休谟指出了 “从过去不能直接推出未来”，这是归纳法的一个硬伤。此外“从个别不能直接推出全体”，是归纳法的另一个硬伤。我们如何证明天底下的天鹅都是白的？使用归纳法的话，无论你数了多少只天鹅，只要你没有穷尽世界上所有的天鹅，你就不能说天下所有的天鹅都是白的。
　　另外，如果我们的感官经验欺骗了我们，导致了数据错误，那归纳法也无效了。基于这几点原因，休谟批判了归纳法中存在的硬伤。
　　对于某些无法通过数学和逻辑推理，或者经验观察加以解决的事物，休谟提出一项简单的准则，这就是著名的“休谟的叉子”。
　　休谟说，当我们在图书馆里学习时，我们拿到一本神学或哲学的书籍，就必须问道：这本书是否涉及量与数的抽象研究？没有！这本书是否涉及事实与存在的经验阐述？没有！那我们就将它丢到火堆里，因为这本书可能只包含了诡辩和欺骗。
　　休谟把我们一箩筐的常识性推论丢到了火堆里，对很多我们习以为常的观念进行了质疑和批判，比如：因果观念、必然性观念、上帝观念、自我观念等。
　　日期：2017-09-06 11:53:51

　　我们一般都认为有因必有果，有果必有因，这就是普通人的常识中的因果观念。休谟对之进行了仔细的考察，发现了问题。
　　休谟说，当我们讨论原因的时候会认为，某物随另外一物而来；在两个现象之间有接触；随这种接触而来的事情必然发生。
　　但我们是怎么知道的呢？我们为什么认为是一件事情“导致”了另一件事情？凭什么认为一件事情是另一件事情的“原因”？
　　以撞球为例，我们打台球，一杆捅出去，白球把彩球撞击进袋。我们就会认为，是白球把彩球撞进袋的，白球的撞击，是彩球进袋的原因。我们是如何得出这个判断的呢？
　　实际上，我们只是看到白球朝着彩球运动，然后看到两个球接触了，紧接着看到彩球朝着袋口运动，落入袋中。仅此而已啊！我们能看到的仅仅是白球运动、白球接触了彩球、彩球落袋。能看到的不过是某一件事后面“紧跟着”另一件事而已，凭什么认为前一件事情就是另一件事情的原因呢？
　　因此，休谟的结论是，人类一般对于因果性的信念根本不是由推论来的，而只是由于不断观察到某一事件紧跟着另一事件发生，久而久之，养成了习惯罢了，习惯成自然了。人类并不能真正看到事件的原因，而只能看到两个事件有规律地“恒常连接”。
　　同样道理，我们对于必然性的信念也是如此，只不过是我们观察到“不断重复的”事情，然后养成了习惯罢了。
　　比如，太阳明天照样升起，我们认为这是必然的。这只不过是我们不断观察到太阳每天都在升起，于是就理所当然地认为未来也和过去一样，这是必然的。实际上，太阳有可能明天就不再升起了。也许是因为太阳突然爆炸了，或者被黑洞吸走了，又或者被某个外星文明给绑架走了。不管什么原因，即使概率非常小，毕竟还是有可能发生的。
　　人类可以观察到自然界的规律性，但观察不到“自然规律本身”，人类确实有知觉，但我们看不到事物“被知觉”。

　　这一切讨论并不意味着人类所坚信的世界运作法则终将落空。无可否认，它们通常都是正确的，否则我们不会形成普遍共识。然而，休谟的真正意思是说，人类一切预测的基础仅在于习惯，而非理性论证。某些我们原以为很清楚的事情，到头来并不能被经验或理性所证明。
　　对于“自我”的看法，休谟与佛陀的看法比较一致，也认为“自我”实际上并不存在一个本体，诸法无我，空无自性。他指出，我们通常会假设，现在的我和五年前的我没啥两样，虽然我在许多方面都有了改变，可五年前的我和现在的我都是同一个人。
　　休谟说，当我们开始自省时我们会发现：“除非依靠一种特定的感觉，我们从来不可能有任何的意识；人只不过是由许多不同的感觉累积而成的一个集合或一个包裹，这些感觉永远处在一种快到无法想像的流动速度中互相交替汰换。”
　　人的身体时时刻刻都在发生新陈代谢，人的心灵也处于变动不居中。休谟将人的灵魂比喻为一个共和国，这个共和国并非依靠着什么恒久的核心思想，而是靠着各种不同的、不断改变、而却又互相连结的思想才保持了其本体。因此，所谓的个人的“本体”只不过是由一个人的各种个人经验所构成的松散连结。
　　简而言之，对休谟而言，自我的“本体”是否存在并不重要，重要的是各种感觉之间的关系、串连，以及彼此之间的类似。
　　“是”能不能推出“应当”？或者说，“事实判断”能不能推出“价值判断”？这就是著名的“休谟问题”。
　　在道德问题上，我们首先要区分两个领域，也就是事实领域和价值领域。分别有两种陈述或者命题，一个是事实判断或事实命题，另一个是价值判断或价值命题。有关事实判断，我们可以得出真或者假的结论，这个判断要么真要么假，要么对要么错。但是，价值判断并不是知识的表达，而是感情的表达，感情表达不可能非真即假的。
　　换句话说，我们可以说某件事情“是”真或者假，但是我们可以由此推理出这件事情好或者坏吗？可以推出“应当”做某件事，“不应当”做某件事吗？